INTRODUCTION

Qui ne connaît pas l’Atlantide, ce continent de l’âge d’or qui aurait soudain sombré sous les eaux ? Qui n’a pas, un jour ou l’autre, entendu parler de l’île d’Atlas, de ses richesses fabuleuses, de ses mines d’Orichalque, et surtout de ce séisme qui, « en l’espace d’un jour et d’une nuit seulement », aurait mis fin à la civilisation la plus ancienne du monde occidental ?

L’Atlantide : le mot lui-même a des résonances presque magiques, et prête naturellement à la rêverie. En 2001, l’historien et archéologue anglais Paul Jordan intitulait un essai The Atlantis Syndrome, le « syndrome de l’Atlantide », en utilisant à dessein un terme emprunté au vocabulaire médical, pour qualifier l’effet de séduction de ce récit des origines, décidemment trop beau pour ne pas y croire.

Qu’est-ce donc que l’Atlantide ? L’Atlantide (du grec ancien Aτλαντίς, sous-entendu νήσος, « île », c’est-à-dire « île d’Atlas ») est une île abritant une civilisation merveilleuse, qui aurait été brutalement engloutie lors de la préhistoire grecque. L’Atlantide est mentionnée pour la première fois par Platon dans deux dialogues, le Timée puis le Critias. Deux dialogues dans lesquels un personnage raconte à Socrate et à ses camarades le très ancien récit de l’Atlantide, tel qu’il aurait été relaté à son aïeul par le grand Solon, qui aurait lui-même appris cette histoire par un prêtre de Saïs, lors d’un voyage en Égypte.

Un secret bien gardé, vieux de plusieurs siècles, venu de la « terre de la sagesse », l’Égypte. Une histoire de civilisation rayonnante, fondée par Poséidon, et comblée de richesses. Le récit d’une rivalité avec Athènes, d’une guerre meurtrière, et d’un cataclysme cosmique… Les quelques lignes laissées par Platon sont d’une rare puissance évocatrice. Mais on peut dire qu’elles ont une sorte d’effet à retardement. Curieusement, le Timée et le Critias ont très peu d’influence durant l’Antiquité, et cette légende de l’Atlantide se heurte, dans le monde grec, à l’indifférence générale. Comme le rappelle Pierre Vidal-Naquet, « il s’en faut de beaucoup que l’Atlantide ait été un continent très visité » par les successeurs grecs et latins de Platon. Mais cette légende était destinée à sortir de l’ombre et à susciter un intérêt croissant dans l’Europe moderne.

D’abord à la Renaissance. Avec la redécouverte des sources antiques propre à l’humanisme, au XVIe siècle, on relit attentivement l’œuvre de Platon, auparavant quelque peu oubliée, et l’on réévalue ses textes, comme le Timée. Or, nous sommes à l’époque des grandes expéditions maritimes, au moment même où l’on découvre le Nouveau monde : dans ce contexte, cette histoire d’une île disparue, potentiellement riche de mille trésors, enflamme les esprits. Le mythe donne alors naissance à un grand nombre d’interprétations : certains cherchent à faire de l’Atlantide un lieu qui aurait réellement existé, quelque part aux confins du monde, d’autres en font le symbole de la cité idéale et de la civilisation utopique, telle qu’elle pouvait être au début de l’humanité. Aux XVIe et XVIIe siècles, l’Atlantide devient donc un sujet de réflexion et de spéculation : c’est ce que l’on peut considérer comme la première grande saison « atlantidienne ».

Après une éclipse au XVIIIe siècle, le deuxième âge d’or des débats sur l’Atlantide se situe à cheval entre XIXe et XXe siècle. Au fil du XIXe siècle, qui voit l’essor de l’archéologie en tant que discipline scientifique rigoureuse, la curiosité des savants est relancée par un certain nombre de découvertes « de terrain », qui laissent supposer que le récit laissé par Platon pourrait reposer sur une base véridique. A l’époque, les débats vont bon train : notamment sur la localisation supposée de cette civilisation, si tant est qu’elle ait jamais existé. Géologues, historiens, archéologues puis océanographes et climatologues tenteront de situer, plus ou moins sérieusement, l’Atlantide : on la placera d’abord aux Açores, puis en Mer du Nord, voire dans l’Antarctique ou en plein Sahara… Le mouvement se poursuit dans la première moitié du XXe siècle, jusqu’au succès des théories « minoennes » proposant de voir dans l’Atlantide une représentation de la Crête. Le débat fait couler des flots d’encre, si bien que les livres spécialisés sur le sujet s’accumulent de façon vertigineuse. C’est à cette époque, entre XIXe et XXe siècle, que l’Atlantide, à force d’être discutée, devient un thème très fertile dans l’art et la littérature, en particulier dans les genres liés au merveilleux et au fantastique, comme le péplum ou la science-fiction (avec, bien souvent, des dérives occultistes ou ésotériques). De sujet savant, l’Atlantide devient un mythe populaire, objet de mille déformations.

Jusqu’aux années 1960, les débats sont enflammés. On peut dire que les chercheurs eux-mêmes sont partagés en deux camps : d’un côté, les tenants d’une Atlantide de fiction, de l’autre, les partisans d’une lecture « à la lettre » du récit de Platon, convaincus que son Atlantide trouve son inspiration dans des événements réels. Pendant longtemps, les essais consacrés au sujet ont d’ailleurs eu un titre interrogatif, comme s’ils balançaient entre ces deux interprétations fondamentales (Thomas Moreux, 1949 : L’Atlantide a-t-elle existé ? Jürgen Spanuth, 1953 : L’Atlantide retrouvée ? Edwin S. Ramage, 1978 : Atlantis : Fact or Fiction ?)


L’Atlantide aujourd’hui

Qu’en est-il aujourd’hui ? De nos jours, au début du XXIe siècle, le sujet semble peut-être moins central qu’il y a quelques décennies, comme s’il avait perdu une part de son urgence. On ne peut plus écrire, comme le faisait Alexandre Bessmertny en 1932, que « La question de savoir si l’Atlantide de Platon a existé réellement et où elle était située, est actuellement au nombre des problèmes les plus populaires et les plus discutés de l’histoire et de la géographie. »

Par ailleurs, le débat s’est fondamentalement déplacé. Pendant longtemps, les discussions opposaient les « littéralistes » (l’Atlantide a bien existé) aux « sceptiques » (l’Atlantide n’est qu’un récit). Mais alors qu’elle était triomphante il y a un siècle, la première option est devenue, de nos jours, très minoritaire.

L’Atlantide a-t-elle pour autant perdu tout intérêt ? Bien au contraire, ce qui a été pendant des dizaines et des dizaines d’années un « champ de divagations incontrôlées » (M. Pallotino), où l’érudition était mise au service du rêve, constitue un champ de recherche fascinant. Dans quelle mesure ce thème un peu éculé peut-il faire l’objet d’une étude scientifique au prisme de la mythographie et de la littérature comparée ? On peut distinguer deux aspects :

1) Nous sommes face à un véritable mythe, c’est-à-dire une masse discursive très imposante qui se cristallise à partir d’un élément minimal (quelques lignes de Platon, longtemps passées inaperçues) ; à force d’accumulation, l’Atlantide est devenue un objet imaginaire qui semble familier à tout le monde. En ce sens, l’Atlantide a bien conquis une certaine existence, par l’abondance même des rumeurs qui l’entourent. Tout se passe comme si l’abondance de livres sur le sujet était en relation directe avec la pénurie de vestiges « réels » : comme si la parole tentait de compenser le vide matériel, comme si la masse des mots devait contrebalancer l’absence… L’Atlantide réelle, de pierre et de marbre, n’existe sans doute pas. Ce qui est sûr, en revanche, c’est qu’il existe une Atlantide de papier dont les temples et les colonnes sont constituées par les piles de livres écrites sur le sujet.

2) Cet objet a, de plus, un statut très particulier, qui le place entre spéculation scientifique et invention romanesque. Comme l’a bien noté Chantal Foucrier, l’Atlantide a en effet suscité des écrits savants ou pseudo-savants aussi bien que des œuvres littéraires, poèmes ou récits en prose. L’« atlantologie » (si l’on veut bien baptiser ainsi la discipline qui se proposerait d’étudier tous les textes qui ont pris l’Atlantide pour sujet) se trouve face à une masse discursive complexe, qui entremêle allègrement la branche de la spéculation et celle de la fiction ; ou, pour le dire en d’autres termes, qui a un côté « métatextuel » (celui du commentaire savant) et un côté « hypertextuel » (celui des prolongements fictionnels). Précisons cette observation :

  • l’Atlantide a alimenté toute une prose scientifique de type archéologique, historiographique, voire océanographique ou géologique, qui a tenté de vérifier si ce que racontait Platon était avéré ou non. Essais, mémoires, rapports, articles érudits, dissertations universitaires se sont succédé d’année en année, en discutant doctement de ce qu’avançait Platon et en traquant le moindre indice matériel pouvant confirmer ou infirmer ses écrits…
  • De l’autre côté, l’Atlantide a aussi nourri une littérature d’invention, relevant explicitement de l’imagination ou de la fantaisie romanesque : écrivains, romanciers et poètes ont joué à faire « revivre » cette cité disparue en utilisant toutes les ressources de leur imagination : en mettant en scène sa découverte miraculeuse, ses vestiges engloutis ou ensablés, en allant jusqu’à imaginer des survivants de ce continent perdu, etc. Cela s’observe en particulier au XIXe siècle, dans des genres liés au merveilleux et au fantastique, comme le péplum ou la science-fiction

Cette plasticité en fait un sujet instructif pour qui s’intéresse aux mythes littéraires. Le versant « sérieux » du référent atlantidien a en effet pour revers un versant plus « ludique » et plus populaire : parallèlement aux textes qui discutent de la vérité ou de la fausseté des propositions platoniciennes on trouve une multitude de textes qui se placent sur un autre terrain, celui de l’imaginaire, par essence invérifiable, ou infalsifiable.

Le meilleur exemple de ce statut hybride est donné par un texte célèbre : l’essai rédigé à la fin du XIXe siècle par l’américain Ignatius Donnelly, Atlantis, The Antediluvian World, « Atlantide : le monde antédiluvien » (New York, 1882). C’est une œuvre de visionnaire littéralement inclassable : à la fois dissertation de type « archéologique » et rêverie fantastique sur les origines de l’humanité, ce livre mêle allègrement les arguments les plus sérieux et les affirmations les plus désarmantes.

Les quelques lignes qui suivent proposent un premier parcours à travers ce mythe, qui sera largement approfondi dans les billets suivants.


Archéologie du mythe : au commencement était Platon

Comme l’écrit René Treuil, « C’est en effet Platon qui a lancé ‘‘l’affaire’’ »… Le philosophe grec est le premier – et, pendant longtemps, le seul ! – à évoquer l’Atlantide dans deux dialogues, écrits vers 360 av. J.-C.

D’abord dans le Timée, au cours d’un récit fait par Critias, riche Athénien disciple de Socrate. Selon Critias, son arrière-grand-père (Dropidès) s’est vu confier par le législateur Solon (personnage bien réel du VIe siècle av. J.-C.) une confidence que lui-même tenait d’un prêtre égyptien du temple de Saïs, au cours d’un voyage qu’il entreprit en Égypte vers -570. Suivons la traduction de Luc Brisson :

« C’est que, en ce temps-là, on pouvait traverser cette mer lointaine. Une île s’y trouvait en effet devant le détroit qui, selon votre tradition, est appelé les Colonnes d’Héraklès. Cette île était plus étendue que la Lybie et l’Asie prises ensemble. […] Or, dans cette île, l’Atlantide, s’était constitué un empire vaste et merveilleux ».

Cette île appelée « Atlantide », dont la capitale est dépeinte comme une cité entourée de bras de mer et de canaux circulaires, se serait située de l’autre côté des Colonnes d’Hercule, c’est-à-dire, selon l’interprétation la plus courante, au-delà de l’actuel détroit de Gibraltar, dans l’océan Atlantique. Là, vers 9000 av. J.-C., se serait établie une civilisation extrêmement brillante, riche, prospère, très avancée technologiquement, mais opposée à Athènes.

Le prêtre entreprend ensuite de raconter la lutte d’Athènes contre les Atlantes venus de leur île pour « réduire en esclavage » les peuples méditerranéens. Au terme d’une résistance acharnée, Athènes remporte la victoire contre les envahisseurs atlantes. Peu après cette victoire, des tremblements de terre surviennent à Athènes et surtout dans l’Atlantide, qui s’effondre sur elle-même.

« En l’espace d’un seul jour et d’une seule nuit funestes, toute votre armée fut engloutie d’un seul coup sous la terre, et l’île Atlantide s’enfonça pareillement sous la mer. De là vient que, de nos jours, là-bas, la mer reste impraticable et inexplorable, encombrée qu’elle est par la boue que, juste sous la surface de l’eau, l’île a déposée en s’abîmant »

Le deuxième dialogue de Platon, le Critias, prend directement la suite du Timée : le personnage entre davantage dans les détails, en racontant l’origine des habitants (nés de l’union de Poséidon et d’une nymphe) et leurs mœurs, la géographie de l’île, son organisation sociale et politique. Nous avons là une sorte de fiche géo-historique sur la civilisation atlante, sur sa société, et sur son évolution dans le sens d’une progressive décadence.

Mais la fin du Critias est perdue. Comble de malchance, le récit s’interrompt juste au moment où Zeus décide de punir les Atlantes décadents… Nous sommes au moment crucial où il rassemble les autres dieux pour leur signifier sa punition : « et, les ayant rassemblés, il dit… » Nous n’en saurons pas plus car le texte est tronqué, comme si une main invisible avait voulu préserver le secret… Singulier effet de suspens que ce texte interrompu au beau milieu d’une phrase !

A travers ces deux textes, pour le moins intrigants, Platon a décrit de façon précise l’Atlantide, qu’il présente comme un monde à la fois idyllique et menaçant. On peut résumer les principaux éléments distinctifs de l’Atlantide, telle qu’elle est évoquée par Platon :

Situation géographique : l’île, de très vastes dimensions, est située au-delà de ce que l’on appelle les « Colonnes d’Hercule », c’est-à-dire dans l’océan Atlantique (où se trouveraient encore des fonds vaseux, censés être les restes de l’île disparue).

Organisation : l’île est divisée en dix royaumes gouvernés par Atlas, le roi fondateur (fils du dieu de la Mer Poséidon et de la nymphe Clito), aidé de ses neuf frères, puis par leurs descendants directs. Chaque royaume possède sa propre capitale, copiée sur la cité-mère, capitale du royaume d’Atlas, dessinée par Poséidon lui-même. La cité-mère est située autour d’un mont. Elle est circulaire et entourée de fossés navigables.

Ressources : l’île est une terre d’abondance, aussi bien du point de vue agricole que du point de vue des ressources naturelles, parmi lesquelles figure un minerai mystérieux, l’orichalque.

Religion : la religion des Atlantes est centrée sur Poséidon, le père des dynasties royales. Elle exige le sacrifice annuel d’un taureau que l’on doit capturer pour ensuite l’égorger sur un autel, et sceller une sorte de « pacte de sang » entre les 10 rois de l’île.

Evolution : les Atlantes deviennent corrompus au fil du temps. Ils fondent par les armes des colonies des deux côtés de leur île, conquérant une partie de l’Afrique jusqu’à l’Égypte, et de l’Europe jusqu’à l’Italie. Athènes est le seul État capable de s’opposer à leur expansion.

Disparition : l’Atlantide défaite, ainsi que l’armée athénienne, sont engloutis lors d’un immense raz-de-marée associé à des tremblements de terre, en un jour et une nuit, sans autres explications.

Nous avons là la matrice d’un récit très frappant, qui a une puissance particulière : cette histoire est un véritable récit de l’âge d’or, qui fait de l’Atlantide à la fois un paradis perdu et une sorte de ville maudite, punie par les dieux pour son ambition démesurée.

La question qui se pose est aussitôt celle de la fonction de ce récit, et bien sûr de sa crédibilité.


Les deux grandes interprétations du mythe

Comment interpréter le récit relaté par Platon ? Pendant longtemps, deux positions inconciliables se sont opposées : d’une part la considération des récits de Platon comme une pure fiction, un mythe sans lien avec l’histoire réelle, forgé par le philosophe pour évoquer les racines d’Athènes. D’autre part qu’il se rapporte à des faits lointains mais bien réels, en supposant une déformation plus ou moins grande de ces faits par l’auteur grec. On peut analyser brièvement chacune des deux lectures.

  • L’Atlantide comme « scénario » fictif

Cette position semble être celle de la plupart des auteurs grecs ou latins de l’Antiquité, qui ne s’attardent guère sur le récit qu’il fait : eux-mêmes n’auraient pas considéré ce passage platonicien comme un « récit vrai », mais comme une sorte de parabole.

Cette lecture « sceptique » (qui était par exemple celle d’Aristote, ou encore de Strabon) devient minoritaire à la fin du Moyen Âge : le monde de la Renaissance se met à « croire » à l’Atlantide – ne serait-ce que du fait de l’immense autorité attribuée à la parole de Platon – et influence durablement les débats sur le sujet : encore au XIXe siècle, on peut être un savant et croire, en toute bonne foi, à une vérité archéologique de l’Atlantide platonicienne. Au fil du XXe siècle, la lecture allégorique revient en force et finit par s’imposer dans le champ scientifique – dans le sillage, notamment, des travaux de Pierre Vidal-Naquet.

Si l’on suit cette perspective, il est vain de rechercher la trace physique de l’Atlantide, car c’est un récit fondamentalement allégorique. Platon était coutumier du fait dans ses dialogues, comme le souligne Pierre Vidal-Naquet dans son ouvrage : il ferait ici appel au mythe comme dans de nombreux autres dialogues sans que cela ne doive être pris au premier degré. Qui ne connaît pas l’allégorie de la caverne dans le livre VII de la République ? Ce récit est d’une grande efficacité, mais ce n’est pas pour autant que l’on va chercher à localiser la « vraie » caverne quelque part en Grèce… De même, on connaît la puissance du mythe de l’androgyne évoqué par Aristophane dans un passage célèbre du Banquet : c’est une très belle image, mais on aurait tort d’y chercher une vérité biologique sur l’origine « réelle » de l’espère humaine…

Quelle visée aurait, dans ce cas, le récit de l’Atlantide ? La construction de cette fiction s’expliquerait par les intentions moralisatrices de Platon. Par ce tableau très détaillé, il aurait souhaité adresser un message aux Athéniens de son temps. Son récit d’une opposition, « il y  a très, très longtemps », entre Athènes et l’Atlantide serait une façon d’opposer deux visages possibles de la cité dans l’histoire : un visage austère et vertueux (l’Athènes des origines) d’un côté, un visage séduisant mais orgueilleux (l’Atlantide, c’est-à-dire ce qu’il ne faut pas devenir) de l’autre.

En d’autres termes, Platon aurait construit ce récit pour opposer l’Atlantide maritime, technicienne et conquérante, corrompue par la richesse (comme la démocratie athénienne de son temps), à une Athènes archaïque, rurale, autarcique et conservatrice, fondamentalement bonne. Or les dieux donnent la victoire à la meilleure société sur la pire, c’est-à-dire à l’Athènes du passé sur l’Athènes du présent.

  • L’Atlantide comme réalité : plausible ou possible ?

Comme on l’a vu, c’est à partir de la fin du Moyen Âge que l’on commence à se demander si le récit de Platon ne pourrait pas se rapporter à des faits réels. Des faits réels, certes, mais très lointains, et passablement déformés par le passage du temps… Le plaisir d’y croire prend le pas sur la vraisemblance. Le personnage de Critias ne prend-il pas la peine de nous avertir, en insistant sur le fait qu’il présente à ses amis « un récit qui, même s’il est tout à fait étrange, reste absolument vrai » ?

Cette interprétation « littéraliste » apparaît dans un bon nombre de textes de la Renaissance, notamment au XVIe siècle, au moment des grandes explorations maritimes. Il faut se rappeler qu’on découvre justement à cette époque un continent totalement ignoré, l’Amérique ; un continent peuplé d’hommes dont on ne sait rien, et dont la Bible ne dit pas un mot. Le Nouveau Monde est-il si nouveau que cela ? N’est-il pas, peut-être, un fragment détaché de l’Ancien monde, une colonie que les Anciens auraient occupés et peuplé avant qu’une catastrophe naturelle ne sépare les blocs continentaux ? Ces questionnements nous semblent loufoques mais ils surgissent avec force à l’époque, et l’Atlantide est régulièrement évoquée dans ce cadre. On relit en effet les textes anciens, qui contiennent toute une tradition des pays merveilleux et des îles fortunées, situées aux confins de la terre – et si elles renvoyaient, en fait, aux Amériques ?

Ce type de questionnement (« et si Platon avait vu juste ») apparaît à nouveau au XIXe siècle, mais sous de nouvelles coordonnées. En ce siècle positiviste, on croit à la toute-puissance de l’archéologie, et l’on réévalue des pans entiers de l’histoire antique : de la chronologie des grandes dynasties égyptiennes à l’approfondissement des connaissances sur la Grèce archaïque, en passant par la reconsidération des origines du christianisme, les exemples de ces chocs épistémologiques qui secouent l’archéologie sont nombreux au XIXe siècle.

Dans ce contexte, il se crée une nouvelle ligne de partage entre légende et réalité historique : si l’archéologue allemand Heinrich Schliemann a retrouvé Mycènes (1874) et Troie (1880) en ayant l’intuition géniale que ce racontait Homère dans l’Iliade était basé sur quelque chose de vrai, pourquoi ne retrouverait-on pas un jour l’Atlantide, en considérant, de façon analogue, que Platon a brodé autour de fait très anciens mais bien réels ? Cette tentation traverse bien des écrits savants de la deuxième moitié du XIXe siècle, et subsiste encore de nos jours dans le grand public : pourquoi Platon n’aurait pas construit un mythe à partir d’une « rumeur » ou d’une légende de son temps, évoquant justement un empire détruit ou une cité engloutie – que l’on pourrait donc identifier et retrouver ?

Est-ce plausible ? Après tout, le géologue Jacques Collina-Girard a étudié les possibilités d’une transmission orale d’événements géologiques très reculés. Selon lui, le récit de Platon pourrait être inspiré d’une légende orale ayant circulé à son époque, et ayant peut-être un fond de vérité… Accepter ce postulat signifie s’autoriser à proposer des hypothèses de localisation. Voici un rapide survol des principales pistes qui ont pu alimenter les débats dans les derniers siècles.

L’Atlantide dans l’Atlantique ? C’est la supposition la plus conforme au texte de Platon : l’Atlantide serait un continent ayant autrefois trouvé sa place dans l’Atlantique, mais qui se serait brutalement englouti à la suite de phénomènes volcaniques de grande ampleur. De cette gigantesque Atlantide il ne resterait peut-être, à la surface de l’océan, que quelques petites îles résiduelles (comme les iles du Cap Vert, les Açores ou Madère). Cette idées est évoquée dès le XVIe siècle amis surtout au XIXe siècle, lorsqu’on découvre les traces d’une activité sismique sous-marine dans l’Atlantique.

L’Atlantide dans le détroit de Gibraltar ? Plus récemment, certains savants ont remis au goût du jour cette hypothèse « atlantique », en proposant une variante inédite… Le géologue-préhistorien Jacques Collina-Girard propose par exemple de voir l’Atlantide dans un site géologique situé près du détroit de Gibraltar. Selon lui seul le récit du cataclysme s’inspirerait de faits réels, une remontée des eaux située à la fin de la dernière période glaciaire, qui aurait englouti certaines îles du détroit de Gibraltar dont la principale, l’île du Cap Spartel et son banc.

L’Atlantide en Amérique ? À partir du XIVe siècle et la découverte des Amériques, on se demande si les civilisations antiques n’avaient pas déjà connu le continent américain, et si certaines civilisations incas ou mayas n’avaient pas une parenté avec l’Atlantide de Platon. Au XIXe siècle ce thème est périodiquement repris, donnant cours aux hypothèses les plus fantaisistes. Certaines de ces hypothèses peu crédibles, nées au XIXe, ont voulu voir ce monde légendaire qu’est l’Atlantide en Amérique latine. Le mythique Eldorado, l’imaginaire des « cités d’or », se sont souvent mêlés à des élucubrations sur l’Atlantide. Il faut dire que certains savants ont été fascinés par les civilisations précolombiennes, et ont pu avoir l’impression de certaines similitudes troublantes entre leurs réalisations architecturales et celles des grandes civilisations de Méditerranée (grecque, égyptienne, phénicienne).

L’Atlantide dans le Sahara ? A la fin du XIXe siècle, un certain nombre de géographes s’interrogent sur la morphologie de la Méditerranée antique, et se demandent si le gigantesque désert du Sahara n’était pas, à l’époque préhistorique, une zone fertile, lacustre, partiellement ou totalement sous le niveau de la mer… Assez vite, l’idée de placer l’Atlantide dans l’ancien désert du Sahara se développe ! En 1919, Pierre Benoit choisit de placer l’action de son roman L’Atlantide dans le Sahara, en attribuant la destruction dont parle Platon à une émersion et non une immersion. Cette hypothèse audacieuse lui permet de conjuguer l’exotisme  bon marché d’un roman colonial et la puissance du mythe grec. A l’époque, diverses hypothèses de géographes et de géologues paraissent sur le sujet, spécialement en France.

L’Atlantide crétoise ? À la suite des travaux de l’archéologue grec Spyridon Marinatos, l’idée que la civilisation minoenne, probablement détruite à la suite de l’éruption de l’île de Santorin vers -1650, puisse être l’un des modèles de l’Atlantide évoquée par Platon, a séduit un certain nombre de chercheurs, et bénéficié d’une grande diffusion dans l’opinion publique. Il est vrai que beaucoup d’éléments de la culture atlante décrite par Platon peuvent faire songer à la civilisation minoenne.


Territoires et cités disparus

Evidemment, ceux qui cherchent à « trouver » réellement l’Atlantide de Platon, et à la situer une fois pour toutes sur un point du globe, semblent oublier qu’une infinité de légendes et de traditions mythiques à travers le monde parlent de territoires engloutis et de cités à jamais perdues : que l’on songe à la ville d’Ys dans le folklore breton, à Mu dans le Pacifique, ou encore à l’Hyperborée ou à la Lémurie…

Le premier de ces mythes, à la source de notre civilisation judéo-chrétienne, se trouve dans l’Ancien Testament, et concerne le Déluge universel. L’histoire est bien connue, et, à nouveau, elle prend l’aspect d’une punition voulue par la divinité.

Il en va de ces mythes de cités ou de continents disparus comme du Déluge judéo-chrétien : ils correspondent à une sorte de structure de l’imaginaire commune à toutes les civilisations et à toutes les cultures. Est-ce que toutes les sociétés primitives n’aiment pas mettre en scène un âge d’or perdu que l’on regrette, une sorte d’enfance heureuse que l’on place dans la nuit des temps, aux origines de l’humanité ?

A la lumière de cette structure anthropologique de l’imaginaire, pour reprendre les termes de Gilbert Durand, on peut donc être quelque peu sceptique quant aux tentatives de localisation uniques et « définitives » proposées ici et là… Ne vaudrait-il pas mieux goûter le récit de l’Atlantide essentiellement pour lui-même ? C’est le choix que nous ferons. Dans cette perspective, nous prendrons appui sur une formule de Thomas-Henri Martin, un des grands traducteurs de Platon au XIXe siècle. En 1841, Th.-H. Martin écrit, en marge du Timée :

« Suivant moi, l’Atlantide n’appartient pas plus à l’histoire des événements qu’à la géographie positive ; mais, si je ne me trompe, elle peut fournir un chapitre fort curieux à l’histoire, non moins intéressante et non moins instructive, des opinions humaines. »


Atlantides rêvées

C’est bien dans cette optique qu’il est intéressant d’aborder les différents supports qui, de nos jours encore, évoquent et font vivre le mythe de l’Atlantide. Car le mythe de l’Atlantide a alimenté une quantité remarquable d’œuvres littéraires et artistiques. Sans compter le cinéma, les séries télévisées, les jeux vidéo et les reprises musicales du mythe, ni même les noms de bars, de restaurants, d’agences de voyages, de centres commerciaux – ou de navettes spatiales américaines !  – qui se réfèrent au bon vieux mythe du continent englouti…

L’objet de ce carnet sera de se livrer à un petit essai d’« atlantologie », en analysant les réécritures que ce mythe fondateur a pu susciter dans les deux derniers siècles, jusqu’à l’extrême contemporain. Nous partirons évidemment du texte-source : c’est par un examen approfondi du texte de Platon, de ses pièges et de ses ambiguïtés, que débutera ce parcours. Nous retracerons ensuite l’histoire du mythe à travers les âges, pour voir comment chaque époque a pu projeter ses aspirations ou ses angoisses sur le récit de l’Atlantide. Nous aborderons enfin quelques grandes représentations littéraires et artistiques du mythe, entre XXIe et XXe siècle.

Nous croiserons, pour commencer, un étonnant transfuge de l’Atlantide, égaré dans Le Vase d’or d’Hoffmann (1813) ; nous rencontrerons des vestiges de la cité perdue dans Vingt mille lieues sous les mers (1869) ; nous retrouverons avec Pierre Benoît la trace d’une civilisation ensablée, perdue au cœur du Sahara (L’Atlantide, 1919) ; nous ferons étape avec Conan Doyle dans La Ville du gouffre (1929), avant de partir dans les étoiles avec Edgar P. Jacobs, dans le septième volume des aventures de Blake et Mortimer, Le Secret de l’Atlantide (1955) et de plonger sous les glaces de l’antarctique avec La nuit des temps de René Barjavel (1968)… Au fil de ce parcours, on verra se dessiner les coordonnées de base de ce que l’on pourrait nommer le « genre atlantidien », entre fantastique et science-fiction.


5 réflexions sur « INTRODUCTION »

  1. Ceci nous a beaucoup aidé pour réaliser un exposé sur l’Atlantide; en effet texte très bien rédigé et surtout complet et complexe. Bravo pour toutes ces connaissances partagées!
    Des élèves de seconde 6

  2. Merci pour cette belle introduction! Avez-vous l’intention de travailler sur la version de Tolkien d’Atlantide, à savoir l’île de Nùmenor?

    • Merci à vous! En effet, je compte bien aborder, le moment venu, la réinterprétation que Tolkien nous propose du mythe de la terre engloutie, à travers le monde disparu de Númenor. Mais avant d’embarquer vers le Deuxième Âge de la Terre du Milieu, de rencontrer les Eldar et les Valar, de croiser Sauron et Ar-Pharazôn, je voudrais aborder d’autres adaptations littéraires de la légende de l’Atlantide, entre XIXe et XXe siècle (Hoffmann, Novalis, Jules Verne, Pierre Benoît, Conan Doyle notamment). J’espère arriver à bon port dans quelques semaines…

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