1. AUX SOURCES DU MYTHE : PLATON

Toute étude du mythe de l’Atlantide demande d’en revenir au « point-zéro » de la légende. L’île d’Atlas est mentionnée pour la première fois par Platon dans deux dialogues, le Timée et le Critias : deux dialogues dans lesquels un personnage raconte à Socrate et à ses camarades le très ancien récit de l’Atlantide, tel que l’aurait révélé – à travers plusieurs intermédiaires – un prêtre égyptien. Il est temps de rentrer dans le détail du texte platonicien.

Présentation générale du Timée et du Critias

Comme chacun sait, le philosophe grec Platon, élève de Socrate, nous a légué sa doctrine sous une forme particulière : non pas des traités ou des dissertations (comme le fera notamment Aristote), mais des dialogues dans lequel  il met en scène son maître, Socrate, discutant avec d’autres interlocuteurs.

En rédigeant son œuvre de manière dialoguée, Platon insiste sur une dimension importante de la recherche du vrai : la connaissance ne s’acquiert qu’à plusieurs, par la création d’une dialectique féconde, où les idées s’opposent, s’entrechoquent, se complètent. Pour Platon, cette médiation du dialogue est seule en mesure de nous faire dépasser les opinions particulières et de nous faire accéder à l’universel. Cette dimension dialogique confère une force particulière aux écrits de Platon : les concepts sont « mis en scène » dans des discussions entre personnages, et ces discussions contiennent une part de digressions, d’allégories, de paraboles, de récits mythiques, censées « illustrer » le propos de tel ou tel personnage. C’est précisément dans le cadre d’une « illustration » de ce type (où la parole orale à toute son importance) que nous allons voir surgir la silhouette de l’Atlantide.

Revenons-en au Timée et au Critias. Ces deux dialogues ne sont pas, de nos jours, les plus connus de Platon. D’autres textes du philosophe grec sont, pour nos yeux de lecteurs modernes, plus célèbres : parmi les œuvres de Platon qui nous sont plus familières, on peut citer la République, le Livre des Lois (voués à la réflexion politique), le Banquet, le Phèdre, le Phédon (où l’on discute des passions, de l’âme, de l’amour), le Théétète (centré sur la science), le Gorgias (dont l’enjeu concerne la rhétorique), le Cratyle (sur le langage)… Si le Timée et le Critias sont moins en lumière que d’autres textes platoniciens, ils ont néanmoins une place essentielle dans son œuvre.

On peut commencer par observer qu’ils devaient très probablement composer une trilogie (Timée, Critias, Hermocrate), mais que cette trilogie est tronquée : l’ensemble s’interrompt au milieu du Critias, si bien qu’au lieu de 3 textes, nous n’en avons qu’un et demi (le Timée au complet, puis les pages initiales du Critias) : par exemple, dans l’excellente édition « GF » dirigée par Luc Brisson, nous comptons 125 pages de texte pour le Timée, et à peine 27 pour le Critias.

Cet ensemble inachevé (car il s’est perdu, dès l’Antiquité) avait un sujet très ambitieux, et assez singulier dans l’œuvre de Platon : il s’agissait de réfléchir sur les origines du monde et de l’humanité – et de disserter sur notre place dans l’univers. C’est un thème fascinant (déjà abordé par un certain nombre de philosophes pré-socratiques), qui intéresse beaucoup la pensée grecque de l’époque classique, hantée par l’idée de déterminer la juste place de l’homme dans le Cosmos.

Un tel sujet explique que ces dialogues (et particulièrement le Timée) aient eu une influence non négligeable, spécialement chez les humanistes de la Renaissance – car ce type d’interrogation revient en force aux XVe et XVIe siècles. On peut dire que la Renaissance va commenter et discuter le Timée avec une prédilection spéciale. Platon a acquis à l’époque une autorité extraordinaire, il est vu comme l’une des représentations les plus abouties de la sagesse grecque. Philosophes, mathématiciens, astronomes essaient donc de pénétrer le texte et d’en saisir le sens caché, notamment d’un fameux passage sur la création de l’univers et sur ce que Platon appelle l’Ame du monde. Pourquoi ? Parce que c’est une cosmogonie, un texte étrange d’une grande densité, dont le ton est différent de tous les autres dialogues, qui semble recéler un secret mystérieux.

Ainsi, pour nous en tenir à un exemple, dans sa grande fresque de l’Ecole d’Athènes, qui rassemble, sur un mur de la chambre dite de la signature du Vatican tous les grands philosophes de l’Antiquité (on reconnaît aussi Héraclite accoudé, Euclide entouré de ses disciples, Ptolémée discourant d’astronomie, etc.), Raphaël a représenté, au centre, Platon tenant à la main le texte du Timée, aux côtés d’Aristote qui tient l’Ethique. C’est le signe de l’importance attribuée à ce texte. Certains sont mêmes convaincus, au XVIe siècle, que le Timée est l’œuvre capitale de Platon, en quelque sorte son « testament ».

Plus exactement, quelle est la structure du texte ? La trilogie inaugurée par le Timée devait construire un large discours sur les origines. Discours sur les origines de l’homme, de l’univers, et des grandes sociétés humaines. Au cœur du Timée, nous trouvons une réflexion sur la formation du monde, sur le principe quasi pythagoricien de l’harmonie céleste, des correspondances secrètes que le Démiurge (c’est-à-dire le créateur de la matière qui nous entoure) a établies entre le macrocosme (la terre) et du microcosme (l’homme)… Platon donne là sa vision des sources mêmes de l’univers.

Mais que vient faire l’Atlantide là-dedans ? Son sujet peut sembler assez hétérogène. En fait, le propos sur l’Atlantide trouve assez naturellement sa place au début du texte. Car les premières pages du Timée ont encore une coloration politique. Au début du texte, nous apprenons que Socrate s’était entretenu la veille avec trois de ses invités : Timée, Critias, Hermocrate. L’entretien de la veille avait porté sur la politique : Socrate leur avait exposé qu’elle était, d’après  lui, la constitution la plus parfaite (on peut imaginer que els discussions de la veille ont porté sur des sujets proches de ceux abordés dans La République, par exemple : sur les lois les plus justes et le meilleur mode de gouvernement de la cité)

Au début du Timée, lorsqu’il revoit ses trois amis, Socrate se demande si l’Etat qu’il a décrit la veille correspond à quelque chose de réel, et n’est pas qu’un doux rêve… Il dit qu’il appartient maintenant d’en décider à ses interlocuteurs. C’est pourquoi chacun des trois interlocuteurs (Timée, Critias et Hermocrate) est invité à répondre à Socrate, en relation avec le thème politique de la ville idéale.

C’est Critias qui commence : sa réponse est assez brève (8 pages dans notre édition) car il ne veut pas monopoliser la parole : « la constitution que tu proposes, dit-il en substance à Socrate, a existé autrefois à Athènes. Dans l’Athènes des origines, il y a bien longtemps… » Critias explique qu’il tient cette information d’un de ses ancêtres, amis du grand Solon. Solon, à son retour d’Egypte, lui raconta qu’un vieux prêtre égyptien lui avait appris que, neuf mille ans auparavant, Athènes avait eu les plus belles institutions politiques. En ce temps-là, Athènes produisit même des hommes héroïques qui défendirent l’Europe et l’Asie contre les rois de l’Atlantide, grande île qui émergeait au-delà des colonnes d’Héraklès. Ces rois entreprirent de soumettre à leur domination tous les peuples riverains de la Méditerranée. Ils furent battus par les seuls Athéniens, et leur défaite fut suivie d’un cataclysme qui engloutit subitement leur île, et avec elle l’armée des Athéniens.

Critias promet de compléter et de préciser son récit, mais seulement le lendemain ; son exposition est donc remise à plus tard, plus exactement à la conversation qui doit suivre le jour d’après, car ils ont déjà prévu de se revoir. C’est donc dans le Critias, censé se passer un jour suivant, que Critias va reprendre, en les complétant, les informations données dans le Timée.

Timée, présenté comme le plus savant d’entre eux en mathématique et en astronomie, prend ensuite la parole. Il va aborder la question de beaucoup plus loin. Il explique, en substance, qu’une bonne constitution doit être en harmonie avec les lois de la nature. Les lois humaines doivent être dans la continuité des lois naturelles. Pour cela, il se lance dans une longue fresque dont on peut dire qu’elle oublie un peu le sujet initial… En fait, il va exposer ses théories sur la formation de l’univers, puis sur celle de l’homme. De facto, il monopolisera la parole pendant près de 100 pages (il est donc logique que le dialogue porte son nom)

Timée de Locres expose donc une longue réflexion sur l’origine et la nature du monde physique et de l’âme humaine vues comme les œuvres d’un Démiurge tout-puissant. Il en profite pour aborder aussi le fonctionnement du corps humain (car à ses yeux l’homme est un univers en réduction, un microcosme assujetti aux mêmes lois que le macrocosme). Il évoque aussi les questions de la connaissance scientifique et de la place des mathématiques dans l’explication du monde.

Evidemment, le discours de Timée déborde largement le sujet proposé par Socrate. C’est qui fait le charme de ce dialogue, où l’on ne discute ni de politique ni des passions humaines, comme dans d’autres textes platoniciens, mais des secrets de la matière, du corps humain, et de la formation du monde (au passage, on comprend qu’avec de tels sujets, ce texte ait plu aux humanistes de la Renaissance ! Le livre est vraiment vu à l’époque comme une synthèse du savoir antique).

L’Atlantide dans le Timée

Plus spécifiquement, venons-en au récit de l’Atlantide tel qu’il est développé dans le Timée. Au début du texte, invité par Socrate au même titre que ses deux autres camarades, Critias prend brièvement la parole. Socrate se demande si ce qu’il a pensé en termes de cité idéale, et de constitution parfaite, correspond à une quelconque réalité… et Critias lui répond que oui, sa République, sans qu’il le sache, correspond exactement à ce que fut l’Athènes des premiers jours.

Il s’en explique en racontant qu’il tient ces informations sur l’Athènes archaïque de l’un de ses ancêtres, qui lui-même l’entendit du grand Solon. Rappelons que Solon (en grec ancien Σόλων) est un personnage historique athénien bien réel, né à Athènes vers 640 av. J.-C. et mort sur l’île de Chypre vers 558 av. J.-C. Solon est un homme d’État, un grand réformateur et législateur, et accessoirement un poète. Souvent considéré comme ayant instauré la démocratie, il fait partie des Sept Sages de la Grèce (titre donné par la tradition grecque à sept anciens hommes politiques, législateurs ou philosophes de la Grèce antique, considérés comme des modèles collectifs). Solon a en effet joué un rôle politique important, étant à l’origine d’une série de réformes qui accroissent considérablement le rôle du peuple dans la politique athénienne. Solon est resté dans les mémoires grecques comme un législateur vénéré, ayant également voyagé dans la Méditerranée, et acquis, au fil de ses déambulations, une sagesse particulière. Il est par exemple présenté très élogieusement dans les œuvres de Xénophon, Platon et Aristote. Eh bien, Solon aurait fait une révélation à l’un des ancêtres de Critias, qui l’aurait ensuite répétée à son petit-fils. Cette révélation, Solon la tiendrait d’un ancien prêtre égyptien.

Critias commence son propos par une sorte de « captatio benevolentiae », qui pique la curiosité de Socrate (nous reproduisons ici la traduction de Victor Cousin) :

Écoute donc, Socrate, une histoire très étrange, et pourtant très véritable, que racontait jadis Solon, le plus sage des sept sages. Il était grand ami de mon bisaïeul Dropide, comme il le dit lui-même en plusieurs endroits de ses poésies. Il raconta à Critias mon aïeul, comme ce vieillard me le redit à son tour, que cette ville d’Athènes avait fait autrefois de grandes et admirables choses, aujourd’hui tombées dans l’oubli par la longueur du temps et la destruction des générations, mais une surtout dont le récit doit servir à la fois à satisfaire ton désir et à louer la déesse en cette réunion d’une manière juste et convenable et comme si nous lui chantions un hymne.

Puis nous avons la véritable entrée en matière avec le récit fait par Critias des confidences de Solon, telles que son grand père les lui aurait répétées… Critias insiste beaucoup sur les circonstances de cette confidence extraordinaire qu’on lui aurait faite, enfant… Celles-ci seraient liées à un  mystérieux voyage en Egypte de Solon, et à une conversation avec un prêtre.

Je vais dire cette vieille histoire comme je l’ai entendue raconter par un homme qui lui-même n’était pas jeune. Car Critias n’était pas loin alors, à ce qu’il disait, de sa quatre-vingt-dixième année, et moi j’avais à peine atteint ma dixième. C’était le jour Curéotis des Apaturies, et les enfants y jouaient le rôle qu’ils ont coutume de jouer à cette fête. Nos pères avaient proposé des prix pour ceux qui réciteraient le mieux des vers. On chantait donc maints poèmes de maints poètes, et les poésies de Solon étant alors nouvelles, beaucoup d’entre nous les chantèrent. Un de ceux de notre tribu dit alors, soit que véritablement ce fût son opinion, soit qu’il voulût faire plaisir à Critias, que Solon ne lui paraissait pas seulement le plus sage des hommes, mais aussi le plus noble de tous les poètes. Le vieux Critias, je m’en souviens, fut charmé de ce discours, et dit en souriant : Amynandros, si Solon n’eût pas fait de la poésie en passant, mais qu’il s’y fût livré sérieusement, comme d’autres l’ont fait, s’il eût achevé l’ouvrage qu’il avait rapporté d’Égypte, et si les factions et les autres maux qu’il trouva ici ne l’eussent contraint d’interrompre ses travaux, selon moi, ni Hésiode, ni Homère, ni aucun autre poète n’eût surpassé sa gloire. — Qu’était-ce donc, Critias, que cet ouvrage, dit Amynandros. — C’était le récit de l’action la plus grande que cette ville ait jamais accomplie, et qui devrait être aussi la plus renommée, mais dont le temps et la mort de ceux qui l’avaient faite n’ont pas permis que la tradition subsistât jusqu’à nous. — Raconte-moi dès le commencement, reprit l’autre, ce qu’en disait Solon, et comment et de qui il l’avait ouïe comme une histoire véritable.

Vient alors un premier développement, centré sur la supériorité des Egyptiens en matière de mémoire de l’humanité. Ce qu’explique le prêtre à Solon, c’est que par rapport à tous les autres peuples méditerranéens, eux seuls ont pu (et su) conserver les traces du passé le plus lointain. Car leur terre n’a été ravagée ni par les déluges ni par les séismes :

En Égypte, dit Critias, dans le Delta formé par le Nil qui, se divisant au sommet du triangle, l’enveloppe de ses bras, on trouve le Nome Saïtique dont la plus grande ville, Sais, est la patrie du roi Amasis . Les habitants ont pour protectrice de leur ville une déesse dont le nom égyptien est Neïth, et qui, suivant eux, est la même que l’Athéné des Grecs. Ils aiment beaucoup les Athéniens, et ils se disent de la même origine. Arrivé à Sais, Solon, comme il nous l’a raconté lui-même, fut fort bien reçu; il interrogea les prêtres les plus instruits sur l’histoire des temps anciens, et il reconnut qu’on pouvait presque dire qu’auprès de leur science, la sienne et celle de tous ses compatriotes n’était rien. Un jour, voulant engager les prêtres à parler de l’antiquité, il se mit à leur raconter ce que nous savons de plus ancien, Phoronée dit le Premier,  Niobé, le déluge de Deucalion et de Pyrrha, leur histoire et leur postérité, supputant le nombre des années et essayant ainsi de fixer l’époque des événements. Un des prêtres les plus âgés lui dit : O Solon, Solon, vous autres Grecs vous serez toujours enfants ; il n’y a pas de vieillards parmi vous. — Et pourquoi cela? répondit Solon. — Vous êtes tous, dit le prêtre, jeunes d’intelligence; vous ne possédez aucune vieille tradition ni aucune science vénérable par son antiquité. En  voici la raison. Le genre humain a subi et subira plusieurs destructions, les plus grandes par le feu et l’eau, et les moindres par mille autres causes. Ce qu’on raconte chez vous de Phaéton, fils du Soleil, qui, voulant conduire le char de son père et ne pouvant le maintenir dans la route ordinaire, embrasa la terre et périt lui-même frappé de la foudre, a toute l’apparence d’une fable; ce qu’il y a de vrai, c’est que dans les mouvements des astres autour de la terre, il peut, à de longs intervalles de temps, arriver des catastrophes où tout ce qui se trouve sur la terre est détruit par le feu. Alors les habitants des montagnes et des lieux secs et élevés périssent plutôt que ceux qui habitent près des fleuves et sur les bords de la mer. Pour nous, le Nil nous sauve de cette calamité comme de beaucoup d’autres, par le débordement de ses eaux. Quand les dieux purifient la terre par un déluge, les bergers et les bouviers vont à l’abri sur leurs montagnes, tandis que les habitants de vos villes sont entraînés par les torrents dans la mer. Chez nous, au contraire, jamais les eaux ne descendent d’en haut pour inonder nos campagnes : elles nous jaillissent du sein de la terre. Voilà pourquoi nous avons conservé les monuments les plus anciens. En tout pays, le genre humain subsiste toujours en nombre plus ou moins considérable, à moins qu’un froid ou une chaleur extrême ne s’y oppose. Tout ce que nous connaissons, chez vous ou ici ou ailleurs, d’événements glorieux, importants ou remarquables sous d’autres rapports, tout cela existe chez nous, consigné par écrit et conservé dans nos temples depuis un temps immémorial. Mais en Grèce à peine a-t-on constaté vos actions et celles des autres peuples, soit par écrit, ou par tout autre moyen en usage dans des états civilisés, que les eaux du ciel viennent périodiquement fondre sur vous comme un fléau, ne laissant survivre que des, hommes sans lettres et sans instruction ; de sorte que vous voilà de nouveau dans l’enfance, ignorant ce qui s’est passé dans l’antiquité chez vous aussi bien que chez nous. Vraiment, Solon, les généalogies que tu viens d’énumérer diffèrent peu de fables puériles. D’abord, vous ne parlez que d’un seul déluge, quoiqu’il y en ait en plusieurs auparavant ; puis, la plus belle et la plus vaillante race qui ait jamais existé dans votre pays, vous n’en faites pas mention, bien que toi-même et tous tes compatriotes aujourd’hui vous tiriez votre origine d’un des germes de cette race échappé au commun désastre. Vous ignorez tout cela, parce que les survivants et leurs descendants demeurèrent longtemps sans avoir la connaissance des lettres. Car déjà autrefois, Solon, avant la grande destruction opérée par le déluge, la ville qui est aujourd’hui Athènes, excellait dans la guerre; elle était renommée par la perfection de ses lois; et ses actions et son gouvernement l’élevaient au-dessus de toutes les cités que nous ayons connues sous le ciel.

Le prêtre de Saïs poursuit avec un deuxième développement, pour évoquer le meilleur exemple de ce que les Egyptiens savent, et que les autres peuples ont oublié : l’histoire de l’Altantide, qui a pourtant fait intervenir en première ligne les Athéniens il y a 9000 ans, mais que les Grecs ont totalement oublié. Vient donc le récit de l’Atlantide et de sa rivalité avec Athènes.

Or, parmi tant de grandes actions de votre ville, dont la mémoire se conserve dans nos livres, il y en a une, surtout, qu’il faut placer au-dessus de toutes les autres. Ces livres nous apprennent quelle puissante armée Athènes a détruite, armée qui, venue à travers la mer Atlantique, envahissait insolemment l’Europe et l’Asie; car cette mer était alors navigable, et il y avait au devant du détroit, que vous appelez les Colonnes d’Hercule, une île plus grande que la Libye et l’Asie. De cette île on pouvait facilement passer aux autres îles, et de celles-là à tout le continent qui borde tout autour la mer intérieure ; car ce qui est en deçà du détroit dont nous parlons  ressemble à un port ayant une entrée étroite: mais c’est là une véritable mer, et la terre qui l’environne, un véritable continent. Dans cette île atlantide régnaient des rois d’une grande et merveilleuse puissance; ils avaient sous leur domination l’île entière, ainsi que plusieurs autres îles et quelques parties du continent. En outre, en deçà du détroit, ils régnaient encore sur la Libye jusqu’à l’Égypte, et sur l’Europe jusqu’à la Tyrrhénie. Toute cette puissance se réunit un jour pour asservir, d’un seul coup, notre pays, le vôtre et tous les peuples situés de ce côté du détroit. C’est alors qu’éclatèrent au grand jour la vertu et le courage d’Athènes. Cette ville avait obtenu, par sa valeur et sa supériorité dans l’art militaire, le commandement de tous les Hellènes. Mais, ceux-ci ayant été forcés de l’abandonner, elle brava seule les plus grands dangers, arrêta l’invasion, érigea des trophées, préserva de l’esclavage les peuples encore libres et rendit à une entière indépendance tous ceux qui, comme nous, demeurent en deçà des Colonnes d’Hercule. Dans la suite de grands tremblements de terre et des inondations engloutirent, en un seul jour et en une nuit fatale, tout ce qu’il y avait chez vous de guerriers ; l’île atlantide disparut sous la mer; aussi depuis ce temps la mer est-elle devenue inaccessible et a-t-elle cessé d’être navigable par la quantité de  limon que l’île abîmée a laissé à sa place.

Nous avons là un micro récit extrêmement frappant, avec ses deux acteurs, un rapport de forces déséquilibré, mais des héros athéniens qui triomphent de l’ennemi et un dénouement brutal : séismes et déluges succèdent à cette guerre « mondiale ».

Reste à Critias à promettre qu’il prolongera son discours le lendemain. Bien entendu, cette promesse crée une sorte d’« effet de suspens », car ensuite la main passe à Timée, qui adopte une toute autre perspective et qui va monopoliser la parole.

L’Atlantide dans le Critias

Le Critias se présente comme la suite de la conversation entamée dans le Timée. Les mêmes interlocuteurs se retrouvent, le lendemain, et poursuivent leur projet de discussion. Timée s’étant longuement exprimé lors de la première journée, c’est maintenant au tour de Critias de discourir, comme cela était convenu (le jour suivant, ce sera au tour d’Hermocrate). Comme il l’avait annoncé lors de sa première intervention, Critias va maintenant approfondir ce qu’il avait annoncé sur la rivalité entre l’Athènes des origines et l’Atlantide.

Le plan du propos tenu par Critias semble assez simple (il adopte une façon de procéder que l’on retrouve chez bien des historiens antiques) : dans les deux premiers paragraphes, Critias annonce le sujet de son intervention, et surtout nous présente son « plan » : il commencera par évoquer les forces en présence de part et d’autre. D’abord ce qu’était Athènes (du point de vue de son histoire, de sa population, de son territoire, de ses ressources), puis ce qu’était l’Atlantide (selon la même perspective : population, territoire, ressources, organisation politique, etc.). On imagine que le récit épique de leur bataille aurait dû venir juste après.

Critias commence par évoquer l’Athènes des origines :

Les dieux se partagèrent autrefois les différentes contrées de la terre, et ce partage eut lieu sans contestation ; car il serait absurde de croire qu’ils eussent ignoré ce qui convenait à chacun d’eux, ou que, le sachant, ils se fussent disputé leur part les uns aux autres. Ayant donc obtenu de la justice du sort le lot qui leur était agréable, ils s’établirent dans la contrée qui leur échut, et prirent soin des hommes qui leur appartenaient et qu’ils devaient nourrir, comme des bergers ont soin de leurs troupeaux. Ils n’employèrent cependant pas la violence, comme des bergers qui mènent leurs troupeaux avec un bâton ; mais ils traitèrent l’homme comme un animal docile, et, en pilotes habiles, ils se servirent de la persuasion comme d’un gouvernail pour diriger et conduire à leur gré l’espèce humaine tout entière. Les dieux gouvernèrent ainsi les pays qui leur échurent. Vulcain et Minerve, qui avaient la même nature, et comme venant du même père et comme marchant au même but par leur commun amour pour les sciences et pour les arts, eurent ensemble en partage notre pays, qui convenait singulièrement à leur vertu et à leur sagesse. Ils inspirèrent aux indigènes le goût du bien et d’un gouvernement régulier. Les noms de ces premiers citoyens ont été conservés ; mais leurs actions ont disparu de la mémoire des hommes, par la destruction de ceux qui leur ont succédé et par l’éloignement des temps ; car, comme nous l’avons dit, il n’y a qu’une race qui ait survécu : c’est celle des habitants des montagnes, hommes sans lettres, qui n’avaient conservé que les noms des anciens maîtres du pays, et savaient très-peu de chose de leurs actions. Ils se plurent donc à donner ces anciens noms à leurs enfants, sans connaître les vertus et les institutions de leurs ancêtres autrement que par des traditions incertaines ; et ils demeurèrent, pendant plusieurs générations, eux et leurs enfants, si embarrassés de pourvoir aux premiers besoins de la vie, que cet objet occupant toute leur attention et remplissant tous leurs discours, ils ne songeaient guère aux événements du passé ; car l’étude des choses antiques et l’habitude de s’en entretenir ne s’introduisent, dans les sociétés qu’avec le loisir, et quand un certain nombre de personnes ne s’inquiètent plus des premiers besoins de la vie. Voilà pourquoi les noms des anciens héros ont survécu au souvenir de leurs travaux. Je tire du moins cette conjecture de ce que nous apprend Solon, que dans leur relation de cette guerre les prêtres égyptiens se servaient des noms de Cécrops, d’Erechtée, d’Erichtonios, d’Erysichton, et de beaucoup d’autres antérieurs à Thésée ; et de même des noms de femmes. Et, comme les femmes partageaient alors les travaux de la guerre avec les hommes, on avait revêtu les images et les statues de la déesse d’une armure, pour indiquer que, chez tous les êtres parmi lesquels la nature a institué une société entre le mâle et la femelle, chacun d’eux est naturellement capable d’exercer aussi bien que tout autre les facultés inhérentes à l’espèce. Notre pays était alors habité par les différentes classes d’hommes qui s’occupent des métiers et de l’agriculture. Les guerriers, séparés dès le commencement par des hommes divins, habitaient à part, possédant tout ce qui était nécessaire à leur existence et à celle de leurs enfants. Parmi eux, il n’y avait pas de fortunes particulières ; tous les biens étaient en commun : ils n’exigeaient des autres citoyens rien au delà de ce qu’il leur fallait pour vivre, et remplissaient en retour toutes les obligations que notre entretien d’hier attribuait aux défenseurs de la patrie tels que nous les concevons. […] Quant à la ville, voici comment elle était alors disposée : D’abord l’Аcropolis était toute différente de ce que nous la voyons aujourd’hui. Dans une seule nuit, une pluie terrible détrempa la terre qui l’environnait, et l’emporta au loin au milieu de tremblements de terre, dans une inondation qui est la troisième avant le désastre de Deucalion. Auparavant, l’Acropolis s’étendait jusqu’à l’Héridan et à l’Ilisse, comprenait le Pnyx, et avait le Lycabète pour limite du côté qui fait face au Pnyx. Elle était revêtue de terre de tous côtés, et, à l’exception de quelques endroits, le plateau qui la couronnait était parfaitement uni. Sur les flancs étaient établis les artisans et ceux des laboureurs dont les champs l’avoisinaient. La classe des guerriers résidait seule sur le sommet, autour du temple de Minerve et de Vulcain, et elle avait entouré cette enceinte d’une seule clôture comme le jardin d’une seule famille. Ils avaient construit vers le nord des maisons qui leur étaient communes, avec des salles où l’hiver ils prenaient ensemble leurs repas, et ils avaient tout ce qui est nécessaire dans la vie commune pour les besoins des habitants ou pour le service des temples, l’or et l’argent excepté, car ils n’en faisaient aucun usage. Également éloignés du faste et de la pauvreté, leurs habitations étaient décentes ; ils y vieillissaient, ainsi que les enfants de leurs enfants, et les transmettaient successivement, telles qu’ils les avaient reçues, à des fils semblables à eux. Pendant l’été, ils quittaient leurs jardins, leurs gymnases, les salles où se prenaient les repas ; le midi de l’Аcropolis leur en tenait lieu. À la place où se trouve aujourd’hui la citadelle était une source que des tremblements de terre ont fait disparaître, et qui n’a laissé que de faibles ruisseaux alentour ; mais alors elle fournissait une eau abondante et salutaire en hiver comme en été. Ainsi vivaient ces guerriers, défenseurs de leurs concitoyens et chefs avoués des autres Grecs. Quant à leur nombre, ils avaient soin le plus possible d’avoir toujours à leur disposition la même quantité, d’hommes et de femmes en état de porter déjà les armes et de les porter encore, c’est-à-dire vingt mille. Voilà quels étaient ces hommes, et comment ils gouvernaient sans cesse avec justice leur cité et la Grèce, objets de l’admiration de l’Europe et de l’Asie pour la beauté de leurs corps et роur toutes les vertus dont leurs âmes étaient ornées.

Il poursuit avec un développement plus long sur l’Atlantide (« Maintenant, mes amis, je vais vous faire connaître la situation de leurs ennemis, en remontant aux commencements de leur histoire »). On peut retenir les sept principaux aspects évoqués par Critias :

Les Origines mythiques de l’Atlantide, créée et « patronnée » par Poséidon

Nous avons déjà dit que quand les dieux se partagèrent le monde, chacun d’eux eut pour sa part une contrée, grande ou petite, dans laquelle il établit des temples et des sacrifices en son honneur. L’Atlantide étant donc échue à Neptune, il plaça dans une partie de cette île des enfants qu’il avait eus d’une mortelle. C’était une plaine située près de la mer et vers le milieu de l’île, la plus fertile des plaines. À cinquante stades plus loin, et toujours vers le milieu de l’île, était une montagne peu élevée. Là demeurait avec sa femme Leucippe, Événor, un des hommes que la terre avait autrefois engendrés. Ils n’avaient d’autre enfant qu’une fille, nommée Clito, qui était nubile quand ils moururent tous deux. Neptune en devint épris et s’unit à elle. Puis, pour clore et isoler de toutes parts la colline qu’elle habitait, il creusa alentour un triple fossé rempli d’eau, enserrant deux remparts dans ses replis inégaux, au centre de l’île, à une égale distance de la terre, ce qui rendait ce lieu inaccessible ; car on ne connaissait alors ni les vaisseaux, ni l’art de naviguer. En sa qualité de dieu, il embellit aisément l’île qu’il venait de former. Il y fit couler deux sources, l’une chaude et l’autre froide, et tira du sein de la terre des aliments variés et abondants. Cinq fois Clito le rendit père de deux jumeaux, qu’il éleva. Ensuite, ayant divisé l’île en dix parties, il donna à l’aîné du premier couple la demeure de sa mère, avec la riche et vaste campagne qui l’entourait ; il l’établit roi sur tous ses frères ; il fit au-dessous de lui chacun d’eux souverain d’un grand pays et de nombreuses populations. Il leur donna à tous des noms. L’aîné, le premier roi de cet empire, fut appelé Atlas, et c’est de lui que l’île entière et la mer Atlantique qui l’environne ont tiré leur nom.

Les premiers rois et leurs richesses fabuleuses

La postérité d’Atlas se perpétua toujours vénérée ; le plus âgé de la race laissait le trône au plus âgé de ses descendants, et ils conservèrent ainsi le pouvoir dans leur famille pendant un grand nombre de siècles. Ils avaient amassé plus de richesses qu’aucune royale dynastie n’en a possédé ou n’en possédera jamais ; enfin, ils avaient en abondance dans la ville et dans le reste du pays tout ce qu’ils pouvaient désirer. Bien des choses leur venaient du dehors, à cause de l’étendue de leur empire ; mais l’île produisait elle-même presque tout ce qui est nécessaire à la vie ; d’abord tous les métaux solides et fusibles ; et ce métal même dont nous ne connaissons aujourd’hui que le nom, l’orichalque était alors plus qu’un vain nom ; on en trouvait des mines dans plusieurs endroits : après l’or, c’était le plus précieux des métaux. L’île fournissait aux arts tous les matériaux dont ils ont besoin. Elle nourrissait un grand nombre d’animaux domestiques et de bêtes et de bêtes sauvages, entre autres des éléphants en grande quantité, et elle donnait leur pâture aux animaux des marais, des lacs et des fleuves, à ceux des montagnes et des plaines, et aussi à l’éléphant, tout énorme et tout vorace qu’il est. Elle produisait et entretenait tous les parfums que la terre porte aujourd’hui dans diverses contrées, racines, herbes, plantes, sucs découlant de fleurs ou de fruits. On y trouvait aussi le fruit que produit la vigne, celui qui nous sert de nourriture solide, avec tous ceux que nous employons en guise de mets, et dont nous désignons toutes les espèces par le nom commun de légumes ; ces fruits ligneux qui offrent à la fois de la boisson, de la nourriture et des parfums ; ces fruits à écorce, difficiles à conserver, et qui servent aux jeux de l’enfance ; ces fruits savoureux que nous servons au dessert pour réveiller l’appétit quand l’estomac est rassasié ; tels sont les divins et admirables trésors que produisait en quantité innombrable cette île qui florissait alors quelque part sous le soleil.

La description de la capitale, sans cesse enrichie

 Avec ces richesses que le sol leur prodiguait, les habitants construisirent des temples, des palais, des ports, des bassins pour les vaisseaux ; enfin, ils achevèrent d’embellir leur île dans l’ordre que je vais dire. Leur premier soin fut de jeter des ponts sur les fossés qui entouraient l’ancienne métropole, et d’établir ainsi des communications entre la demeure royale et le reste du pays. Ils avaient de bonne heure élevé ce palais à la place même qu’avaient habitée le Dieu et leurs ancêtres. Les rois qui le recevaient tour à tour en héritage ajoutaient sans cesse à ses embellissements, et s’efforçaient de surpasser leurs prédécesseurs ; et ils firent tant qu’on ne pouvait voir, sans être stupéfait d’admiration, la grandeur et la beauté de leurs travaux. Ils creusèrent d’abord, depuis la mer jusqu’à l’enceinte extérieure, un canal de trois arpents de largeur sur cent pieds de profondeur et cinquante stades de longueur ; et pour qu’on pût y entrer, en venant de la mer, comme dans un port, ils lui laissèrent une embouchure navigable aux plus grands vaisseaux. Puis, dans les digues qui séparaient entre eux les fossés, ils percèrent, à côté des ponts, des tranchées assez larges pour le passage d’une seule trirème ; et, comme de chaque côté de ces tranchées les digues s’élevaient à une assez grande hauteur au-dessus de la mer, ils jetèrent d’un bord à l’autre des toits qui permirent aux vaisseaux de naviguer à couvert. Le plus grand des fossés circulaires, celui qui communiquait avec la mer, avait trois stades de large ainsi que l’enceinte de terre qui venait après lui. Les deux enceintes suivantes, l’une d’eau, l’autre de terre, avaient chacune deux stades, et la dernière, celle qui entourait l’île, n’avait qu’un stade de largeur ; enfin l’île elle-même où se trouvait le palais, avait un diamètre de cinq stades. Ils revêtirent d’un mur de pierres le pourtour de l’île, les digues circulaires, et les deux côtés de la tranchée qui avait un arpent de largeur ; et ils établirent des tours et des portes à l’entrée des voûtes sous lesquelles on avait livré un passage à la mer. On se servit, pour ces constructions, de pierres blanches, noires et rouges que l’on tira des flancs mêmes de l’île et des deux côtés intérieurs et extérieurs des digues ; et, tout en exécutant ces fouilles, on creusa pour les navires, dans l’intérieur, deux bassins profonds, auxquels le rocher lui-même servait de toit. Parmi ces constructions, les unes étaient formées d’une seule espèce de pierres ; et, afin de donner aux autres leur ornement naturel, on avait mélangé les couleurs pour le plaisir des yeux.

L’évocation du temple de Poséidon, symbole d’opulence

 Au milieu était le temple sacré de Clito et de Neptune, redoutable sanctuaire entouré d’une muraille d’or. C’est là qu’ils avaient engendré et mis au monde les dix chefs des dynasties royales ; et c’est là aussi que chaque année les dix provinces de l’empire faisaient à ces deux divinités l’offrande de leurs prémices. Le temple de Neptune était long d’un stade, large de trois arpents, et haut à proportion ; mais son aspect avait quelque chose de barbare. Tout l’extérieur du temple était revêtu d’argent, excepté les acrotères qui étaient d’or ; à l’intérieur, la voûte était recouverte d’ivoire, enrichi d’or et d’orichalque. Tout le reste des murs et des colonnes et les pavés du temple étaient recouverts d’orichalque. On voyait de nombreuses statues d’or. Le dieu, du haut de son char, guidait six coursiers ailés, et il était si grand que sa tête touchait la voûte du temple. Autour de lui, cent néréides étaient assises sur des dauphins ; on croyait alors que c’était là le nombre de ces divinités. Il y avait encore beaucoup d’autres statues offertes par la piété des particuliers. Autour du temple étaient les statues en or de tous les rois et de toutes les reines descendant des dix enfants de Neptune, et beaucoup d’autres dons offerts par les rois et les citoyens, soit de la ville elle-même, soit des pays qui lui étaient soumis. L’autel était d’une grandeur et d’un travail digne de ces merveilles ; et tout le palais répondait à la grandeur de l’empire et à la richesse des ornements du temple.

Le territoire environnant et son organisation

 Maintenant je vais tâcher de vous donner une idée de ce que la nature et l’art avaient fait pour le reste de l’île. D’abord on dit que le sol était très élevé au-dessus de la mer, et le rivage à pic. Tout autour de la ville régnait une plaine entourée elle-même d’un cercle de montagnes qui s’étendaient jusqu’à la mer ; sa surface était unie et régulière, sa forme oblongue ; elle avait d’un coté trois mille stades, et, depuis le centre jusqu’à la mer, au-dessus de deux mille. Toute cette partie de l’île était située au midi, et protégée contre le vent du nord. Les montagnes qui l’entouraient surpassaient, à ce que dit la renommée, en nombre, en grandeur et en beauté toutes celles qu’on peut voir aujourd’hui. Elles renfermaient un grand nombre de villages fort riches et fort peuplés. Elles étaient arrosées par des lacs et des rivières et couvertes de prairies qui fournissaient d’excellents pâturages aux animaux sauvages ou domestiques. Des forêts nombreuses et de toute espèce offraient à tous les arts des ressources variées pour toutes sortes d’ouvrages. Voilà ce que la nature et les soins prolongés d’un grand nombre de rois avaient fait de cette heureuse plaine. Elle avait la forme d’un carré long, et ses cotés étaient presque partout réguliers ; dans les endroits où la régularité n’était pas parfaite, on avait corrigé la nature en traçant le fossé qui entourait la plaine. Quant à la profondeur, à la largeur et à la longueur de ce fossé, ce qu’on en dit rend difficile à croire qu’un pareil travail, comparé aux autres travaux de ce genre, ait été fait de main d’homme. Je vous répéterai cependant ce que j’en ai entendu raconter. Il avait un arpent de profondeur ; il était partout large d’un stade, et sa longueur embrassait toute la plaine et avait dix mille stades. Il recevait toutes les eaux qui découlaient des montagnes, et décrivant un cercle autour de la plaine, ses deux extrémités aboutissaient à la ville, et de là il allait se décharger dans la mer. D’un des cotés de ce fossé en partaient d’autres de cent pieds de large, qui coupaient la plaine en ligne droite, et s’allaient jeter dans le fossé voisin de la mer ; ils étaient séparés les uns des autres par des intervalles de cent stades ; d’autres fossés qui coupaient les premiers transversalement et se dirigeaient vers la ville, servaient à y transporter le bois des montagnes et les autres productions du pays, suivant les saisons. Il y avait tous les ans deux récoltes, parce que la terre était fécondée l’hiver par les pluies qu’y envoyait Jupiter, et arrosée l’été par l’eau qu’on tirait des canaux.

Le rituel des rois : le sacrifice des taureaux et le pacte de sang

 Ils se rassemblaient tour à tour au bout de cinq ans, et ensuite au bout de six ans, pour faire alterner le nombre pair et le nombre impair. Dans cette assemblée, ils délibéraient sur les affaires publiques, examinaient si l’un d’eux avait violé la loi, et le jugeaient. Lorsqu’ils avaient un jugement à prononcer, voici comment ils s’assuraient de leur foi mutuelle. On laissait errer en liberté des taureaux dans le temple de Neptune ; et les dix rois, après avoir prié le dieu de choisir la victime qui lui convenait, allaient seuls à la chasse sans autre arme que des bâtons et des cordes ; quand ils avaient pris un des taureaux, ils ramenaient jusqu’à la colonne, le plaçaient sur son sommet, et l’égorgeaient suivant la règle prescrite par les inscriptions. Or, la colonne portait, outre les lois, un serment et des imprécations terribles contre celui qui les violerait. Lorsqu’ils avaient achevé le sacrifice et consacré suivant les rites tous les membres de la victime, on remplissait une coupe du sang répandu, en ayant soin d’y verser une goutte au nom de chacun des rois. Le reste était brûlé et on purifiait la colonne. Après cela, ils puisaient dans la coupe avec des fioles d’or, et en répandant une partie sur le feu juraient de juger d’après les lois écrites sur la colonne, de punir celui qui les aurait violées, de ne jamais s’écarter volontairement de leurs prescriptions, de ne gouverner eux-mêmes et de n’obéir qu’à celui qui gouvernerait suivant les ordres de leur père. Après avoir prononcé ces imprécations sur eux et sur leurs descendants, ils buvaient ce que contenaient leurs fioles et allaient les déposer dans le sanctuaire du dieu. Ensuite venaient le repas et les autres cérémonies nécessaires. À la nuit, quand le feu du sacrifice était éteint, ils se couvraient chacun d’une belle robe azurée, s’asseyaient à terre auprès des restes consumés du sacrifice, éteignaient partout le feu dans le temple, et se disposaient à prononcer leur sentence ou à la subir, si quelqu’un d’entre eux était accusé d’avoir violé les lois. Au lever du jour, ils inscrivaient leurs jugements sur des tables d’or qu’on suspendait avec les robes aux colonnes du temple, pour servir de monument à la postérité.

Le devenir de l’Atlantide

Pendant plusieurs générations, tant que les habitants de l’Atlantide conservèrent quelque chose de leur extraction divine, ils obéirent aux lois, et respectèrent le principe divin qui leur était commun à tous ; leurs âmes, attachées à la vérité, ne s’ouvraient qu’à de nobles sentiments ; leur prudence et leur modération éclataient dans toutes les circonstances et dans tous leurs rapports entre eux. Ne connaissant d’autres biens que la vertu, ils estimaient peu leurs richesses, et n’avaient pas de peine à considérer comme un fardeau l’or et la multitude des avantages du même genre. Au lieu de se laisser enivrer par les délices de l’opulence et de perdre le gouvernement d’eux-mêmes, ils ne s’écartaient point de la tempérance ; ils comprenaient à merveille que la concorde avec la vertu accroît les autres biens, et qu’en les recherchant avec trop d’ardeur, on les perd, et la vertu avec eux. Tant qu’ils suivirent ces principes et que la nature divine prévalut en eux, tout leur réussit, comme je l’ai raconté ; mais quand l’essence divine commença à s’altérer en eux pour s’être tant de fois alliée à la nature humaine, et que l’humanité prit le dessus, incapables de supporter leur prospérité, ils dégénérèrent ; et dès lors ceux qui savent voir purent reconnaître leur misère et qu’ils avaient perdu le meilleur de leurs biens ; tandis que ceux qui ne peuvent apprécier ce qui fait le vrai bonheur, les crurent parvenus au comble de la gloire et de la félicité, lorsqu’ils se laissaient dominer par l’injuste passion d’étendre leur puissance et leurs richesses. Alors Jupiter, le dieu des dieux, qui gouverne tout selon la justice, et à qui rien n’est caché, voyant la dépravation de cette race, autrefois si vertueuse, voulut les punir pour les rendre plus sages et plus modérés. Il rassembla tous les dieux dans le sanctuaire du ciel, placé au centre du monde, d’où il domine tout ce qui participe de la génération ; et lorsqu’ils furent tous réunis, il dit : … [le texte de Platon s’interrompt sur cette phrase]

On le voit : le texte, qui nous a entraîné dans une longue narration très évocatrice, reste curieusement interrompu, ce qui crée un immense sentiment de frustration ! Comble du raffinement, ou de la perversion, le texte est suspendu sur la parole de condamnation de Zeus, alors qu’il a encore la bouche ouverte pour prononcer sa sentence… Bien sûr, il n’est pas rare d’avoir des textes anciens interrompus de la sorte. Mais cette situation semble presque voulue. A cause de cet état inachevé, le Critias ne satisfait que très partiellement l’attente qui avait été créée dans le Timée. A un passage minimaliste, qui repoussait les précisions à plus tard, succède un développement lacunaire, comme brisé dans son moment décisif.

Comme le remarque Chantal Foucrier, l’énigme du lieu est donc, en quelque sorte, renforcée par l’énigme du texte, à la fois discontinu (il est divisé en deux développements, situés dans deux dialogues successifs) et surtout fragmentaire (le deuxième développement étant coupé exactement à l’instant du cataclysme)… Décidément, nous n’en saurons pas plus de Critias.

 


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