2. COMMENTAIRES ET ANALYSES AUTOUR DE PLATON

Après avoir résumé le contenu des deux passages du Timée et du Critias qui nous intéressent, esquissons quelques commentaires sur ce double récit.

Laissons-nous d’abord guider par nos premières impressions de lecture. Quelle histoire fabuleuse ! Quel art consommé du scénario ! Voici un texte très suggestif, et même bizarre, voire intriguant : tout semble fait pour susciter l’intérêt du lecteur, et faire galoper son imagination. En quel sens peut-on dire que le récit de l’Atlantide fonctionne comme une véritable « machine à fantasmes » ?

Cette description hors du commun est placée, tout d’abord, sous le signe du secret et de sa révélation : ce texte prend en effet la forme d’une confidence. Critias dévoile à ses amis une information connue de quelques personnes seulement sur terre. Il n’y a rien de tel, pour exciter la curiosité d’un lecteur, que de lui promettre la révélation d’une vérité cachée, un « scoop » qui viendrait de la nuit des temps !

L’effet d’étrangeté est accentué par la construction du récit, fondamentalement discontinue : le texte n’est pas unique, mais divisé en deux développements, l’un dans le Timée et l’autre dans le Critias (deux développement en partie redondants). Pire encore, il est curieusement laissé en suspens (comme on l’a vu, le deuxième développement est coupé, exactement à l’instant où s’annonce le cataclysme !).

On ne saurait mieux s’y rendre pour captiver l’attention des lecteurs, et l’on peut comprendre la fascination que pourra susciter ce texte au fil des siècles.

Au-delà de ces observations très générales, on peut s’arrêter sur les deux principaux points problématiques du texte.

  1. D’abord une étrange oscillation entre merveilleux et vraisemblance

Voici une histoire « vraie », nous dit le texte, et non pas inventée. Un certain nombre d’éléments sont censés l’authentifier : la référence à l’Egypte, considérée à l’époque comme la mémoire de l’humanité, avec la mise en scène assez solennelle d’un prêtre supérieur et condescendant ; la référence à Solon, homme politique bien réel et qu’on ne saurait soupçonner de mensonge ; la référence au grand-père de Critias, lui-même censé être fiable et ne pas avoir raconté de fables.

Le propos même de Critias est sérieux, objectif : il adopte en effet un ton d’historien. Sa description de l’Atlantide est en apparence extrêmement précise et le texte est littéralement bourré de chiffres (mesures, grandeurs, etc.). Platon nous offre une sorte de « photographie » de l’Atlantide des origines, en n’omettant aucun détail topographique, au point qu’on peut dessiner certains aspects de la capitale, et presque tracer la carte de l’île. Rien ne manque à la description. Population, ressources, économie, mœurs, système politique : tout les aspetcs de la société atlante sont passés en revue. Comme dans un récit rationnel et vérifiable, comme dans un compte rendu d’historien.

Et pourtant, des éléments discordants subsistent. Par exemple, le texte insiste curieusement sur la longue transmission orale de ce récit, censé venir du pays même de l’écriture (Egypte). Solon le raconte à Critias l’ancien qui le raconte à son petit fils Critias, qui lui-même le relate à ses amis. Cela fait tout de même beaucoup d’intermédiaires… Et Critias le jeune doit faire un effort pour se le remémorer (qui dit effort de mémorisation ne dit-il risque d’oubli, de déformation, de trahison ?) ; d’autant plus que c’est un récit qu’il a entendu dans sa tendre enfance, de la part d’un vieillard bien âgé, sinon tout à fait sénile !

De même, le récit qui est fait est tout de même assez étonnant. L’Atlantide, censée s’être opposée à Athènes dans les temps primordiaux, est tout de même assez fabuleuse… La ville est marquée par sa richesse légendaire, par l’abondance de tous les points de vue : agricole, humaine, naturelle : le pays regorge d’animaux domestiques, d’animaux, sauvages – les Atlantes ayant même domestiqué l’éléphant, symbole de la démesure de ce peuple.

Tout est superbe, magnifique, inépuisable, notamment en matière d’architecture et de construction urbaine. Critias décrit avec précision (comme s’il y était allé, alors que c’est un récit rapporté qui date de plus de deux siècles…) les temples, les palais, les ports, les routes, les canaux… Tout est admirable, et s’embellit qui plus est de génération en génération ! Voilà, en somme, qui semble « trop beau » pour être vrai…

  1. Deuxième élément surprenant dans ce récit : l’opposition parfaite, presque terme à terme, entre Athènes et Atlantide.

Platon met en place un double dispositif descriptif qui fait de chaque ville le miroir inversé de l’autre. On peut faire des oppositions terme à terme : Athènes représente une société agraire, patriarcale, pacifique. L’Atlantide représente quant à elle l’exact opposé : une civilisation maritime, monarchique, belliqueuse.

Athènes est une ville soudée et unie, placée sous le signe de l’unité et de l’égalité. L’Atlantide est, inversement, placée sous le signe de l’éclatement et du multiple : dans cette cité, tout est nombreux, tout est dédoublé ou redoublé. Tout se place sous le signe de l’impair, du multiple et de l’hétérogène.

Autre opposition très forte : le peuple athénien est marqué par son origine exclusivement divine. En revanche, on remarque l’origine mi-divine mi-humaine du peuple atlantidien, comme une hybridité dangereuse !

Bref, nous avons d’un côté un état policé, traditionnel, à taille humaine, contre un état splendide mais débordant, comme génétiquement vicié. Si diké, la justice, règne à Athènes, l’Atlantide est dominée par l’hybris (l’excès et la démesure).

On l’aura compris, on ne peut prendre naïvement le Timée et le Critias pour des récits réalistes… Platon raconte une lutte mythique entre deux villes parfaitement antagonistes, opposées en tous points, qu’il semble présenter comme deux visages possibles de la civilisation humaine.

Il n’en reste pas moins que Platon est allé très loin dans la description, au point de mettre en scène de façon très précise l’Atlantide d’il y a 9000 ans. Cet aspect reste très étonnant : Pourquoi prendre la peine de décrire si méticuleusement cette cité, si elle ne relève que de la fable ?

La précision de ce tableau d’ensemble est en effet assez troublante : Platon crée un véritable monde de fiction, il bâtit de toutes pièces une civilisation prétendument disparue, puis il fait vivre devant nous cette cité antique, comme un univers en miniature, avec ses rois, ses dynasties, sa capitale, ses grandes villes, etc. Pourquoi prendre autant de peine ? La question mérite d’être posée.

Il semblerait que le but de Platon soit de donner le plus de poids possible à son récit, de l’habiller d’une certaine vraisemblance dans le but d’augmenter au maximum son effet de séduction à l’égard du lecteur, exactement comme un romancier cherche à « faire vrai » par l’ajout de mille détails signifiants. De ce point de vue, c’est très réussi. On « visualise » ce qu’il raconte, en est pris par la force de sa narration… Enrobé sous l’apparence de la vérité historique, le propos n’en a que plus de relief.

Nous aurons l’occasion d’y revenir, mais en fait, les prétendues « garanties historiques » que donne Platon (le récit des prêtres égyptiens, le témoignage de Solon), tout comme le luxe de détails et de précisions (chiffres, dates, etc.) servent sans doute essentiellement à « habiller » ce que Platon considérait comme une fable édifiante, destinée à ses lecteurs athéniens.

D’où l’erreur de bien des commentateurs et de bien des « illuminés » : considérer le texte comme « digne de foi », du fait de l’abondance de détails que nous dirions « réalistes », alors que ces détails ne sont là que pour rendre la lecture captivante et pour donner vie à la rêverie philosophique. On le voit, cette histoire est un véritable récit de l’âge d’or, qui fait de l’Atlantide à la fois un « paradis perdu » et une sorte de ville maudite, punie par les dieux pour son ambition démesurée.

Les grandes interprétations du mythe

Dans le premier billet de ce carnet de recherche, construit comme une introduction générale, j’avais évoqué deux grands partis face au texte platonicien. Il est vrai que deux positions se sont longtemps opposées quant à la compréhension des récits sur l’Atlantide : d’une part la considération des récits de Platon comme une pure fiction, sans lien avec l’histoire réelle. D’autre part l’idée qu’il se rapporterait peut-être à des faits réels (en supposant une déformation plus ou moins grande de ces faits par l’auteur grec).

On peut toutefois préciser un peu l’interprétation, en considérant de façon plus nuancée les différentes lectures du texte. Je distinguerai 3 positions au lieu de 2, en m’inspirant des remarques formulées à ce sujet par René Treuil.

1) Commençons par l’hypothèse la plus « lourde » : certains ont soutenu que le Timée et le Critias reflétaient, presque à la lettre, une réalité historique.

Le récit fait par Platon ne serait absolument pas inventé : il relaterait un fait oublié par la culture grecque, mais situé  au premier temps de cette civilisation. Cette opinion était, vraisemblablement, bien rare parmi les premiers disciples de Platon… Certes, on cite souvent à ce propos le grec Cantor, philosophe athénien faisant partie des élèves de l’Académie. Après avoir pris connaissance du Timée, Crantor se serait rendu en Egypte au 4e siècle av J.-C. et aurait vu, de ses yeux, des inscriptions égyptiennes relatant l’histoire de l’Atlantide. Il aurait ainsi certifié que le récit platonicien était basé sur des sources égyptiennes, et n’était aucunement une fiction. Mais cette histoire ne repose sur pas grand-chose. Elle n’est relatée que 8 siècles plus tard par le philosophe byzantin Proclus. Mais d’où Proclus tenait-il cette information ? Et si Crantor, disciple zélé de Platon, s’est réellement rendu en Egypte, que peut-il avoir compris des hiéroglyphes que les Grecs ne savaient pas déchiffrer ?

La prétendue « vérification » de Crantor est donc plus que douteuse… De fait, dans l’Antiquité, l’hypothèse d’une « vérité » du récit de Platon est largement minoritaire. Peu de gens prennent « au sérieux » le récit platonicien dans le monde grec et dans le monde romain – et ce sera vrai jusqu’au Moyen Âge.

Ce n’est qu’à la Renaissance que l’on va vouloir prendre à la lettre le récit de Platon, et chercher à localiser « pour de vrai » l’Atlantide racontée par Platon, comme si le Timée était une sorte de « carte au trésor ». Il faut dire que les circonstances s’y prêtent. Dans un contexte historique nouveau, lié précisément à de grandes expéditions maritimes, à la découverte de continents jusque-là ignorés, au fantasme de l’Eldorado et des mystérieuses cités d’or d’Amérique du Sud, le récit de Platon fait rêver les érudits : on se prend à croire qu’il ait raconté quelque chose de vrai, que l’on aurait dû prendre plus au sérieux. Les commentaires du Timée se multiplient, et reconsidèrent totalement cet étrange dialogue. Le raisonnement avancé de texte en texte est toujours le même : d’où Platon aurait-il tiré tous ses détails pittoresques sinon dans la réalité d’une civilisation, effectivement antagoniste des Grecs ? Il avait certainement eu accès à des textes très anciens, à des documents d’archive, et sa description de l’Atlantide ne devrait rien au hasard… Cette lecture « littérale » du texte de Platon est propre à la Renaissance, et à ses espoirs de mondes nouveaux.

Bien sûr, il est facile d’en montrer les limites : on pourrait par exemple remarquer que, dans l’Antiquité, le texte platonicien est très isolé dans son évocation de l’Atlantide. Aucun des grands historiens grecs, pourtant très bien informés, ne raconte quoi que ce soit de semblable. Cela ne manque pas de surprendre. Pourquoi lui, un philosophe, aurait-il été le seul à raconter cette histoire qui remonte à la nuit des temps ?

On peut avoir face à ce problème deux lectures : une lecture « naïve » (Platon a été le seul à révéler une histoire bien ancienne que tout le monde avait oublié, y compris les grands historiens grecs de son temps) ou une lecture « conspirationniste » (seuls quelques initiés le savaient, et Platon, en écrivant le Timée, a brisé le secret ; mais il n’en a pas dit trop et il s’est gardé de tout dire trop précisément !). Bref, on le voit, tout cela est difficile à soutenir.

2) La deuxième hypothèse serait un peu plus légère : l’histoire racontée par Platon se fonde sur des faits réels, plus ou moins déformés par le passage du temps.

C’est l’idée avancée (plus ou moins timidement) par certains auteurs grecs, embarrassés par le texte de Platon, qui était une figure de sagesse et d’autorité.

C’est par exemple ce que soutient Strabon, le grand géographe du 1er siècle av. J.-C., par exemple. Sa Géographie est une description systématique de toutes les contrées du monde habité : Grèce, Egypte, Empire Perse, Orient, mais aussi Gaule, Germanie, etc. Assez naturellement, son ouvrage porte à plusieurs reprises une interrogation sur les limites du monde connu, un questionnement sur ce qu’il y a des derniers territoires que maîtrisent les navigateurs et les voyageurs de son temps. Au sujet de l’Atlantide, on trouve chez Strabon quelques phrases pour dire que peut-être, Platon aurait pu être inspiré par « quelque chose » comme une île ou un continent ayant anciennement sombré…

De même, l’encyclopédiste romain Pline l’Ancien s’interroge, dans ses Histoires naturelles, sur les limites du monde et admet l’hypothèse d’une île hors des confins de la Méditerranée, côté Océan Atlantique voire côté Océan Indien. Il admet que la question peut être posée, mais  il présente la question comme indécidable.

Ce type de raisonnement, formulé de façon timide et polie dans l’Antiquité, sera très développé à l’époque moderne (XIXe et XXe siècle). On retrouve ici et là l’idée d’une possible déformation de « quelque chose » de vrai, mais de très ancien, qui aurait pu être colporté de siècle en siècle par la rumeur populaire, au point de se transformer en événement quasi légendaire.

Cette façon de voir les choses portait un nom dès l’Antiquité : c’est ce que l’on appelle l’évhémérisme. Evhémère de Messène, historien grec du 4e siècle av. J.-C., aurait émis l’hypothèse que les dieux de la mythologie auraient été, à l’origine, des rois ou des hommes importants que la légende populaire aurait ensuite grandis, magnifiés, transfigurés, au point d’en faire des héros ou des dieux.

Justement, la tentation de l’évhémérisme ressurgit au XIXe et au XXe siècle concernant l’Atlantide. Platon aurait pas « inventé » ex nihilo son Atlantide, il aurait retranscrit une légende circulant de son temps, une légende étonnante mais qui pourrait fort bien avoir des bases très anciennes – anciennes et réelles : Platon se serait fondé une source unique (une histoire relatant un cataclysme mettant fin à une civilisation brillante), ou peut-être sur plusieurs récits de ce type, qui sait ?

Cette façon de voir les choses est présente en filigrane, derrière un certain nombre de tentatives pour localiser l’Atlantide. Par exemple pour l’hypothèse de la Crête et de Santorin. On relève des coïncidences troublantes entre la fin de la civilisation minoenne et le récit de l’Atlantide… Ou encore pour l’hypothèse sarde, défendue dans les années 80. Des coïncidences possibles également.

C’est séduisant, mais il faut prendre garde à cette façon de procéder, qui autorise toutes les libertés : si le récit de Platon ne transmet qu’une réalité déformée, tous les arrangements sont possibles avec la prétendue réalité dont il serait parti. On en vient à rapetisser énormément l’île jusqu’à en faire un petit îlot, on le promène dans l’espace et dans le temps, on le remplace par une île qui n’a pas été engloutie… on peut même supposer que des erreurs se sont glissées entre le texte grec de Critias, transmis par Solon, et l’original égyptien.

Les tenants de cette lecture de l’Atlantide (issue d’une source réelle, quoi que bien lointaine) insistent souvent sur les capacités quasiment infinies de la transmission orale. C’est le cas notamment de Jacques Collina-Girard (alors que, par exemple, la tradition homérique, censée véhiculer des souvenirs de l’époque mycénienne, vers -1500, fait déjà surgir beaucoup de difficultés !). On en vient au fond, comme le dite René Treuil, à dire qu’il n’y a pas de fumée sans feu, ce qui est en effet irréfutable, mais ne nous avance pas beaucoup.

3) L’hypothèse la plus légère : nous sommes face à une fiction pure et simple

On sait que c’était notamment l’opinion d’Aristote. Sans doute son jugement n’était-il pas isolé, mais reflétait-il une opinion largement partagée : bien des auteurs antiques ne sont pas tombés dans le piège de Platon. Pour eux, l’histoire de l’Atlantide aurait un sens autre que littéral, elle serait une sorte de mythe inventé de toutes pièces, à partir d’éléments disparates.

De fait, c’est l’opinion la plus communément admise de nos jours. Beaucoup de spécialistes rappellent qu’il existe bien d’autres histoires d’îles fabuleuses dans l’Antiquité, dont on ne se demande pas si elles sont vraies ou pas… Par exemple les Hyperboréens cités par Hésiode, les Îles Fortunées, localisées au bout de la mer, là où le soleil se couche, les Hespérides situés aux confins occidentaux du monde… Il ne faut sans doute pas isoler l’image que Platon donne de l’Atlantide, ni trop la valoriser. Elle s’intègre en effet dans un contexte global : les Grecs étaient coutumiers de l’idée de situer des peuples mythiques (et généralement bienheureux) aux confins du monde connu.

On peut aussi citer dans ce cadre Théopompe de Chios, auteur légèrement postérieur à Platon, qui, dans un de ses textes, construit une fable sur l’opposition entre deux villes. Dans cette fable, on se rend compte qu’il reprend librement le mythe de Platon, comme s’il avait bien compris que c’est fondamentalement un texte littéraire que l’on peut imiter et presque pasticher. Chez Théompompe, l’île de Méropis est située au-delà de l’Océan, avec des habitants « géants ». Tout y est énorme, jusqu’à l’absurde. Dans ce continent, deux villes s’opposent : Eusébès, la ville pieuse (paix et opulence), et Machimos, la ville combattante (sans cesse en guerre). On reconnaît l’intertexte platonicien, traité avec un certain humour.

On pourrait multiplier les exemples, mais on le voit, bien des auteurs antiques ne sont, dans l’ensemble, pas tombés dans le piège de Platon. C’est encore l’interprétation la plus courante aujourd’hui. Platon n’aurait donc pas raconté quelque chose de vrai. Il aurait plutôt « fabriqué un mythe », réalisé une sorte de pastiche littéraire, en s’inspirant de motifs très différents.

Les sources de Platon

Mais où Platon aurait-il puisé son inspiration ? D’où lui viendraient les éléments qu’il combine, si ce n’est pas d’un récit antérieur ? Tout simplement, peut-être, de sa bibliothèque ! On peut s’inspirer de ce qu’écrit Bernard Sergent, dans L’Atlantide et la mythologie grecque. Pour Bernard Sergent, ce récit de l’Atlantide est, tout simplement, une sorte de « patchwork », ou de collage, de multiples inspirations littéraires et mythologiques.

Essayons d’identifier les grands motifs qui semblent avoir inspiré Platon.

1) Tout d’abord, des motifs puisés dans la mythologie grecque : comme on l’a vu, le contenu de la « confidence » de Critias est largement fabuleux et légendaire : il nous renvoie à toute une série de mythes. J’en identifierai 3 principaux, qui semblent directement convoqués ici.

Le plus fort est le mythe de l’âge d’or. Cette Atlantide regorgeant de richesses semble une réécriture de certaines légendes de l’âge d’or. L’âge d’or est un mythe qui apparaît principalement dans la mythologie grecque puis la mythologie romaine. L’âge d’or fait partie du mythe des âges de l’humanité, avec l’âge d’argent, l’âge d’airain et l’âge de fer. La description de cet âge d’or apparaît notamment dans la Théogonie d’Hésiode. Le poète romain Ovide a repris le mythe au début des Métamorphoses. On retrouve également des évocations de l’âge d’or chez d’autres auteurs et poètes latins tels que Virgile, dans les Géorgiques et dans la quatrième églogue des Bucoliques. L’âge d’or est celui qui suit immédiatement la création de l’homme alors que Saturne (ou Cronos pour les Grecs) règne dans le ciel : c’est un temps d’innocence, de justice, d’abondance et de bonheur ; la Terre jouit d’un printemps perpétuel, les champs produisent sans culture, les hommes vivent presque éternellement et meurent sans souffrance, s’endormant pour toujours. Mais Saturne fut précipité sous terre, dans le Tartare, et ce fut Jupiter (ou Zeus dans la mythologie grecque) qui devint le maître du monde, soit du ciel. Quel est le sens de ce mythe ? Il y a fort à parier que les Grecs et les Romains ne croyaient pas « vraiment » à ce mythe mais il symbolisait la nostalgie d’un passé meilleur, les premiers temps de la civilisation, lorsque les citoyens étaient naturellement bons et vertueux. L’âge d’or symbolise un passé prospère et mythique, que l’on regarde avec nostalgie depuis le présent.

Autre mythe : le mythe du déluge et du cataclysme. Cette Atlantide qui va soudain disparaître noyée sous les eaux (punie par Zeus) renvoie également au mythe du déluge. Toutes les mythologies connaissent des mythes de catastrophes cosmiques qui racontent comment le monde a été détruit et l’humanité anéantie, généralement à l’exception notoire d’un couple “élu”, ou de quelques survivants chanceux. Si ces destructions sont très souvent liées au feu (à la foudre, aux chutes de boules de feu…), une tradition presque universelle rapporte que la destruction la plus dévastatrice a eu lieu par un déluge d’eau. De nombreux mythes rattachent le Déluge à une “faute” commise par l’homme (ce qui a entraîné la colère d’un être divin) mais on trouve aussi des mythes qui relatent que cette destruction découle simplement du “bon vouloir” de l’être suprême… En tout état de cause l’humanité “s’en sort” et écrit à nouveau, en repartant de zéro, une nouvelle page de son épopée. L’archétype de ce récit se trouve dans la Bible – encore une fois dans le livre de la Genèse. Le déluge universel résulte d’une punition divine, infligée à l’humanité pécheresse (Genèse, VI, 5; VIII, 22). Mais cette histoire apparaît aussi dans la tradition babylonienne, et on la trouve également en Grèce antique. Pour les Grecs, un Déluge a mis fin à l’âge d’or, qui ne connaissait ni la vieillesse ni la mort. En Grèce, c’est Prométhée qui avertit son fils, Deucalion, que Zeus a décidé l’anéantissement des hommes de l’âge du bronze. Deucalion s’échappe avec sa femme dans une arche. Le déluge est raconté en particulier dans un fragment du poète grec Pindare (ve siècle av. J.-C.). Zeus, indigné par la conduite impie des hommes qu’il a pu vérifier chez Lycaon, réunit les dieux pour leur faire part de sa décision de détruire l’humanité, leur promettant « une race d’hommes meilleure que la première ». Aidé de Notos, d’Iris et de Poséidon qui commande aux dieux fleuves, il recouvre la terre sous les eaux, seul restant émergé le sommet du Parnasse où Deucalion et Pyrrha parviennent dans une « frêle barque ». Ceux-ci reçoivent un oracle de Thémis les invitent à engendrer une nouvelle race d’hommes. Comment ne pas voir que le mythe de l’Atlantide relaté par Platon dans ses dialogues s’inspire de cette tradition ?

Autre mythe directement convoqué : celui de l’hybris punie. L’hybris est une notion grecque que l’on peut traduire par « démesure ». C’est un sentiment violent inspiré par les passions, et plus particulièrement par l’orgueil. Les Grecs lui opposaient la tempérance, et la modération. Bien sûr, la religion grecque antique ignore la notion de « péché » tel que le conçoivent la plupart des monothéismes. Il n’en reste pas moins que l’hybris constitue la faute fondamentale dans cette civilisation : l’homme qui commet l’hybris est coupable de vouloir plus que la part qui lui est attribuée par la destinée. La démesure désigne le fait de désirer plus que ce que les dieux nous ont attribué. L’homme doit rester conscient de sa place dans l’univers, c’est-à-dire à la fois de son rang social dans une société hiérarchisée et de sa mortalité face aux dieux immortels. La mythologie regorge d’ailleurs de récits mettant en scène un personnage puni pour son hybris envers les dieux : Tantale, Minos, Atrée, etc., sont tous maudits pour cette raison. Dans la Théogonie d’Hésiode, les différentes races d’hommes (de bronze, de fer, etc.) qui se succèdent sont de même condamnées pour leur hybris. D’une certaine manière, la faute d’Agamemnon dans le premier livre de L’Iliade relève de l’hybris en tant qu’il dépossède Achille de la part de butin qui devrait justement lui revenir. L’hybris est une faute individuelle, mais également une faute « collective » dans certains cas (chez Hérodote notamment, les grandes défaites militaires sont souvent attribuées soit à l’hybris des généraux, soit à l’impiété dont ils se sont rendus coupables). Evidemment, on perçoit qu’ici les Atlantes sont condamnés essentiellement par Platon pour leur hybris, leur appétit débordant… Ils ont voulu en faire trop, avec leur civilisation trop avancée, trop étincelante, leur soif de domination de toute la terre habitée (nous verrons que cette lecture reviendra dans certaines fictions modernes)

2) Des motifs puisés dans la littérature. Grand lecteur, Platon reprend également des éléments littéraires, notamment dans les grands récits historiques de son temps. On se souvient par exemple que l’historien grec Hérodote, antérieur à Platon (v. 484—425 av. J.-C.) parle des Atlantes comme étant les habitants de la région du mont Atlas et tirant leur nom de cette montagne (Enquête, IV, 184-185). Néanmoins rien ne confirme qu’ils aient été autre chose que cela. Il n’y a pas de lien apparent avec l’Atlantide. Selon Pierre Vidal-Naquet, Platon a pu s’inspirer du nom de la tribu libyenne donné par Hérodote – le dernier qu’il puisse citer vers l’ouest – pour nommer la cité fictive qu’il imaginait. De même, Thucydide (v. 460 ?—400 av. J.-C.), dans son Histoire de la guerre du Péloponnèse, fait remonter l’histoire de la Grèce à la thalassocratie de Minos. Certains peuvent y voir une allusion à l’Atlantide, mais Thucydide ne cite jamais explicitement le mot « atlante » ou “Atlantide”.Plus largement, parmi les sources littéraires de Platon, on peut imaginer qu’il a puisé, pour construire son Atlantide, des motifs puisés dans l’histoire de l’ennemi historique des Grecs, les Perses. Cette Atlantide ne fait-elle pas penser au gigantesque empire perse et à ses rois tout-puissants ?

3) Des motifs puisés dans sa propre expérience : on peut considérer que Platon s’est inspiré des réalités géologiques observables en Sicile, plus particulièrement dans la zone de l’Etna, pour donner à son récit une apparence crédible et une précision forte dans ses descriptions. L’imae de l’Atlantide ne serait-elle pas formée en correspondance à la cité de Syracuse où Platon a tenté de réaliser ses idéaux politiques ?

Bref, une chose est acquise : l’Atlantide de Platon ne doit pas être entendue comme un territoire géographique « réel », mais comme une création littéraire relevant plus du pastiche et peut-être de l’exercice de style que du document historique ! Mais si la question n’est plus celle de l’authenticité, le problème qui se pose aussitôt est celui de la fonction de ce récit. Pourquoi diable Platon a-t-il imaginé cette mise en scène ? Pourquoi a-t-il orchestré cet ensemble complexe ?

Le sens d’une fable

Ici encore, plusieurs lectures sont possibles. Procédons progressivement.

On sait tout d’abord que Platon aime les mythes, et qu’il en connaît l’efficacité pour transmettre une idée (que l’on pense à l’efficacité du mythe de la caverne tel qu’il est raconté dans le livre VIII de la République – ou encore au grand mythe de l’androgynie raconté dans le Phèdre de Platon, pour expliquer l’origine de l’amour humain) : Platon a conscience que raconter une histoire permet de développer des concepts d’une façon différente par rapport à un discours structuré (différente, mais peut-être plus marquante, plus « percutante »). Il a d’ailleurs souvent recours à ce procédé.

Ici, Platon aurait donc, comme il l’a déjà fait en d’autres occasions, construit cette « fable » pour lui servir d’illustration d’une pensée politique et morale : quelle aurait été la finalité de ce petit récit ? Comment décrypter cette histoire de la rivalité entre Athènes et l’Atlantide ? Platon aurait voulu délivrer un message général sur les deux faces que peut prendre la civilisation humaine : une société travailleuse et modeste, comme l’Athènes des origines, portée par de nobles sentiments ; une société une autre ambitieuse et vaine, concentrationnaire et presque totalitaire, comme l’Atlantide… Naturellement, nous prévient Platon, la première est promise à durer, mais non la seconde, qui ne peut que s’autodétruire.

Ce message paraît assez évident… Plus exactement, il se pourrait que le message platonicien soit directement adressé à l’Athènes de son temps : il ne s’agirait pas d’un discours général sur les deux visages possibles de la cité, mais d’un discours ancré dans un contexte précis. Il faut se souvenir que l’histoire récente de l’Athènes de Platon est assez calamiteuse. Lorsque Platon écrit son texte, il a sans doute en tête la désastreuse expédition de Sicile menée par la flotte athénienne en -415, puis les grandes défaites militaires de sa ville, vers -355, contre d’autres cités qui étaient traditionnellement ses alliées. Dans le demi-siècle écoulé, Athènes a eu une politique expansionniste : la ville voulu se constituer un empire maritime et a subi de terribles échecs qui l’ont beaucoup affaiblie.

Bref, quand Platon oppose l’Atlantide maritime, technicienne et conquérante, corrompue par la richesse (comme la démocratie athénienne de son époque, qu’il n’aimant pas spécialement), à une Athènes archaïque, rurale, autarcique et conservatrice, il oppose, à sa façon, deux moments de l’histoire d’Athènes : l’Athènes contemporaine (qui s’est fourvoyée) et l’Athènes ancienne (qui était infiniment estimable). Evidemment, les dieux donnent la victoire à la meilleure société sur la pire : c’est-à-dire à l’Athènes des premiers jours, encore fidèle à ses valeurs ! « Restez fidèles à vos idéaux, semble dire Platon, et vous conserverez la richesse et la paix. Si vous transgressez ces principes, vous serez châtiés comme l’a été l’Atlantide. » Soudain, le récit prend un autre relief : on peut y voir un pamphlet dirigé contre la politique impérialiste menée récemment par sa cité.

En guise de conclusion

Platon construit un mythe, mais un mythe à peu près vraisemblable, qui sert de véhicule à la pensée, qui exprime une idée de façon beaucoup plus frappante que ne le ferait un exposé trop sérieux. En fait, les idées présentées de façon schématique dans le grand dialogue de la République (sur le bon gouvernement, la nécessité d’une conduite morale et d’une mesure en toute chose), Platon les met en scène et les « scénarise » ici, dans un cadre spatio-temporel inventé de toutes pièces, qui leur sert de décor pittoresque.

Il ne faut pas être surpris de cette démarche, après tout. Bien des contes et des fables fonctionnent ainsi, notamment chez les philosophes des Lumières (pensons à Voltaire) qui utilisent le voile de la fable pour exprimer une vérité et pour délivrer un message philosophique. A sa manière, n’est-ce pas ce que fait Platon ? Construire une fiction qui nous tient en haleine, pour nous dire quelque chose par-delà le premier degré du récit ?

Si l’on accepte ce point de vue, l’Atlantide n’a jamais existé ailleurs que dans l’imagination de Platon. Elle correspond à une allégorie orchestrée par le philosophe pour donner une leçon de civisme et de bonne conduite à ses concitoyens d’Athènes.

La démarche de Platon est claire. Il utilise ses talents littéraires pour construire une civilisation chimérique, située aux origines du monde. Mais cette démarche a pu prêter à confusion les lecteurs trop crédules, ou trop avides de découvertes. Des lecteurs comme pris au piège de la littérature et de ses pouvoirs d’évocation. Car l’Atlantide, au sens propre, « on s’y croirait »… Cette fable des origines possède une dimension narrative, « romanesque » avant la lettre.

C’est exactement dans cette perspective que vont les travaux de René Treuil et surtout de Pierre Vidal-Naquet : « La narration platonicienne introduit […] quelque chose de nouveau : dire le fictif en le présentant comme le réel. Avec une perversité qui lui a valu un immense succès, Platon a fondé le roman historique ». En quel sens, « roman historique » ? Dans le sens d’un récit situé dans l’espace et dans le temps, mettant en jeu des éléments réels et racontant des faits prétendument avérés… On peut dire que Platon invente le procédé du récit fictionnel présenté comme vrai, et que certains se sont laissé prendre au jeu !


2 réflexions sur « 2. COMMENTAIRES ET ANALYSES AUTOUR DE PLATON »

  1. Merci et bravo pour tout ce travail fourni. Je suis ravie d’y trouver autant d’objectivité et j’ai hâte de découvrir et lire vos prochains articles.

    Je m’interroge; l’Atlantide serait-elle, à sa manière, un Jardin d’Eden perdu, retranscription de la révolution Néolithique – et ses conséquences : sédentarisation, urbanisation, économie, domestication, apparition de nouveaux pathogènes comme propagation d’anciens, augmentation des conflits, guerres, etc.. – ce qui, pour certains, fit clairement office de la Chute de l’Homme, devenu nostalgique d’un temps passé, d’un âge d’or révolu.

    Ce fameux déluge, serait-il le récit de la fin de la dernière ère glaciaire, où, suite au réchauffement du climat, le niveau des eaux est monté d’environ 120 à 130 mètres – dont 14m en 350 ans, il y a 14 600 ans -.

    Le taureau et l’éléphant se pourraient-ils être les aurochs et les mammouths ?

    Tout comme la naissance de l’Atlantide par l’union de Clito par Neptune serait la conquête et l’assujettissement d’un peuple sur un autre, avec le viol de ses femmes, ayant pour conséquence la prise du pouvoir sur ce même peuple – point que l’on rencontre dans les nombreux récits de dieux, Zeux, Hades, Hercules également – ?

    N’oublions pas de mentionner le Doggerland, dont les populations du Mésolithique ayant abandonné le territoire auraient très bien pu transmettre oralement les récits de leur départ forcé, de génération en génération (comme le mentionne le directeur de recherche Vince Gaffney : ” C’était un paradis pour les chasseurs-cueilleurs.”). De nombreuses fouilles ont pu permettre de découvrir une culture de la pêche avancée au Mésolithique tardif ainsi qu’un régime alimentaire des populations à base de poissons d’eau douce et d’espèces marines. Il a également été découvert qu’il y a environ 8200 ans, un rejet massif d’eau d’un lac glaciaire d’Amérique du Nord à fait monter le niveau des eaux de 60 cm ; en ralentissant la circulation d’eau chaude dans l’Atlantique Nord, cet afflux d’eau glaciale à déclenché une chute soudaine des températures, laissant les restes encore immergés du Doggerland en proie à des vents glaciaux. Ainsi, à la même période, un glissement de terrain sur le fond marin au large des côtes norvégiennes a provoqué un tsunami qui inonda les côtes du nord de l’Europe.

    Bonne continuation à vous.

    • Je vous remercie de votre message et de votre contribution, qui invite à lire la légende atlantidienne sous l’angle d’une symbolisation, évoquant, au fond, le tournant menant du Paléolithique au Néolithique, c’est-à-dire le passage du monde des chasseurs-cueilleurs à la “modernité” de l’âge dit de la “pierre polie”, marqué par de profondes mutations techniques (agriculture, élevage, sédentarisation). Le lien avec la fin de la dernière ère glaciaire (vers -10 000, pour la dater très grossièrement) est effectivement été fait par ailleurs. Vos remarques sont très intéressantes, car vous mettez le doigt sur une représentation assez diffuse de nos jours: on voit volontiers dans le monde des chasseurs-cueilleurs (à la suite des travaux de Marshall Sahlin, notamment) une sorte de “paradis perdu” qui aurait été marqué par un contact direct avec la nature, par une paix relative entre les groupes humains, et par une forme d’abondance liée à la limitation des besoins. C’est ainsi, par exemple, qu’un ouvrage de 1995 sur le Paléolitique, signé par Jean Chavailon, s’intitule L’Âge d’or de l’humanité. L’entrée dans le Néolithique aurait ensuite crée de nouvelles logiques (notamment de “concurrence” pour des ressources), dans un monde (déjà!) plus interconnecté et plus violent. L’idée est très séduisante. Wiktor Stoczkowsky a toutefois émis des doutes sur cette représentation, qui réactive selon lui le vieux mythe du “bon sauvage”, dans son essai Anthropologie naïve, anthropologie savante (Paris, CNRS Editions, 1994). René Treuil a lui-même exprimé son scepticisme à l’égard de cette façon de voir un âge d’or dans les époques et les civilisations pré-industrielles, quelles qu’elles soient, en les érigeant en contre-modèles face à notre progrès technique. Hypothèses à creuser, en tous les cas! Bien cordialement, P-A C

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